バプテスマと聖霊の舌で話します。

(1)

A. 洗礼は新約聖書の条例で 、 その上にグ ​​ラフトされた彼の死と復活で彼と彼の交わりのしるしを、洗礼を受けた人になるように、イエス・キリストによって設立。ローマ。6:3-5; 大佐午前2時12分; ギャル。3時27分。
B. 罪の赦しから:氏 1:4。行為。22:16。
C. そして住んでいると人生の新しさの中を歩くためにイエス・キリストを通して、神への彼の献身:Roを。6:4。
(2)
A. 実際に彼に神とわたしたちの主イエス・キリストへの信仰と従順に向かって悔い改めを公言する者は、この条例を受ける権利ものです:山 3:1-12; マルコ1:4-6; ルカ。3:3-6; 山28:19,20; マルコ16:15,16;6月4日1.2。1コリント1:13-17; 行為。2:37-41; 8:12,13,36-38; 9時18分; 10:47.48。11:16;15:9; 16:14,15,31-34; 18:8; 19:3-5; 22:16; Roの。6:3.4; ギャル。3:27; 大佐午前2時12分;1ピーター3時21; エレ。31:31-34; フィル。3:3。6月1日12.13。山午前21時43分。
(3)
A. :この条例で使用する外側部材はバプテスマを受ける必要があり、水であり、山 午前3時11分; 行為。8:36.38; 22:16。
B. 父と子と聖霊の名で人:山 28:18-20。
C. 水の中の人の浸漬は、この条例の適切な管理のために必要である:2キングス5時14分。psの69:2; です 。 21:4。マルコ1:5,8-9; 午前3時23分6月; 行為。8:38; Roの。6:4。大佐午前2時12分; マルコ7:3,4; 10:38,39; ルカ。12時50分; 1コリント10:1-2; 山3:11; 行為。1:5.8; 2:4.17から1。

洗礼

バプテスマは新しい契約の聖礼典のサインです。それは、神は恵みの契約に含まれている彼の言葉選ばれたものをシールするために使用する記号です。
洗礼は、いくつかのことを意味します。最初のインスタンスでは、クレンジングと罪の赦しのサインです。また、私たちは神の家族によって採用されていると私たちは聖霊によってきよめされた、聖霊が私たちの中に住むようになってきた、キリストと共に葬ら育ち、聖霊によって再生されていることを意味します。
洗礼は、キリストによって制定されたと父と子と聖霊の名において投与されるべきです。外向きの記号は自動的や魔法によることを意味する現実を伝えていません。洗礼が再生、または新しい誕生を意味するが、例えば、自動的にこの新しい誕生を送信しません。洗礼のパワーは水ではなく、神の力ではありません。
洗礼の符号が与えられているの前または後に、この聖餐点が存在することができるという現実。旧約聖書では契約のサインが割礼でした。割礼は、とりわけ、信仰の表れでした。アブラハムの場合のように、成人の場合には、信仰は、割礼の兆候の前にありました。イサクの場合のように信者の子供たちと一緒に、しかし、割礼の符号は、信仰の彼の所有物の前に与えられました。同様に、新しい契約では、宗教改革の神学は、大人の変換は、彼らの子供たちが信仰を公言する前に洗礼を受けている間に、信仰の自分の職業を行った後に洗礼を受けなければならない必要があります。
洗礼は、水での洗浄を意味します。洗礼を施すためのコマンドは、浸漬、噴霧または清めの水で行うことができます。ギリシャ語の洗礼は、これら3つの可能性のいずれかを含みます。
洗礼の妥当性は、管理したり、それを受ける者の文字大臣の文字に依存しません。洗礼はキリストを信じるすべての人を救うために、神の約束のしるしです。それは神の約束であるように、この約束の妥当性は、神の真の文字に依存します。
洗礼は神の約束の印であるとして、それは一回以上の人に投与すべきではありません。複数回がある洗礼を受けされているために完全性に疑いの影を置くと、神の約束の誠意。2倍以上に洗礼を受けてきた人たちがいることを疑いませんされている神の完全性を疑問視することを意図していないが、彼 ​​らの行動ならば、我々は正しく理解し そのような疑いを伝えます。しかし、洗礼を受けたことが、すべてのクリスチャンの義務です。これは、 任意のコンテンツのない儀式が、私たちの主によって制定聖餐ではありません。
概要
1. バプテスマは、新しい契約の聖礼典の兆候。
2. バプテスマは複数の意味を持っています。
3. バプテスマは、キリストによって設立され、父と子と聖霊の名の下に水を投与すべきです。
4.バプテスマは自動的に新しい誕生を送信しません。
5. バプテスマは、浸漬、噴霧または清めによって投与することができます。
6. バプテスマの有効性は、神の約束の完全性に依存し、一度だけの人に投与されるべきです。
反射の聖書の通路
ローマ人への手紙4:11-12、ローマ人への手紙6:3-4、1コリント12:12-14、コロサイ2:11-15、テトス3:3-7。

WHOは、バプテスマを受けるべきですか?HOW洗礼するには?これはどういう意味でしょうか?

聖書説明とBASE
この章と次の洗礼の試みと主の晩餐では、イエスは彼の教会を命じた2儀式を実現しました。しかし、あなたはこれらの儀式を検討を開始する前に、プロテスタントの間で意見の相違があってもそれらに適用されるべき一般的な用語でていることにご注意ください。ローマカトリック教会は「秘跡」、これら2儀式を呼び出すため、ローマカトリック教会は、これらの秘跡自身が実際に(それに関わる人々の信仰を必要とせずに)人々に恵みを与えることを教示しているので、いくつかのプロテスタント(特にバプテスト)は「秘跡」としてバプテスマと主の晩餐を参照するために拒否しています。
彼らはむしろ条例の単語を使用することが好ましいいます。バプテスマと主の晩餐は、キリストによって「発注」されたので、それを適切な用語であると考えられています。図1は、一方で、このような、ルター派と改革派の伝統、聖公会のような他のプロテスタントは、ローマカトリックの位置を支持せず、バプテスマと主の晩餐を参照するために言葉「秘跡」を使用しても構わないと思っていました。
バプテスマと主の晩餐」条例」または「秘跡」をコールするかどうかの問題に絡んで重大なポイントではないようです。両方の単語を使用するプロテスタントは明らかに、彼らは彼らによって何を意味するかを説明しているので、引数は教義ではなく、スペイン語の単語の意味として、実際にはありません。
我々は明らかに我々が何を意味するかを説明して喜んでいる場合は、私たちは言葉の秘跡かを使用する場合、いくつかの違いがあるようです。プロテスタントの教えに洗礼を参照し、主の晩餐と、このテキストでは、私は「秘跡」として両方の相互交換可能に「条例」を使用します、との意味で同義検討します。
洗礼の私達の検討を開始する前に、我々は歴史的にあったことを認識しなければならない、と今日のこの問題に関する福音主義キリスト教徒の間でビューの強力な差があります。位置は、この本の中で提唱し、洗礼は、本物のクリスチャンの間の区分の基礎となるべき「主」の教義ではないということです」しかし、教会の普通の生活に重要なすべての問題と、それはそれが適切です十分配慮し。
この章で提唱位置は「bautísticaです。つまり、その洗礼を適切にのみ、イエス・キリストへの信仰の確かな職業を与える人に投与されます。これは慎重にと幼児洗礼論者位置の責任も表現され、広く使用されている組織神学のテキストですので、彼の体系的神学にルイス・ベルコフを提唱として考慮paedobaptism「幼児洗礼」の位置を特にまき散らす考慮)の間。

A. MODEバプテスマの意味

再び完全に水没または水の下に置かれたバプテスマを受け、その後、取り出した人:新約聖書における洗礼の実践は、一方向にのみ行われました。浸漬による洗礼は、したがって、洗礼またはどのように洗礼は新約聖書で行われたの「モード」です。これは次の理由により明らかです。
(1)ギリシャ語のbaptizo」とするために、水に何かを、水没、シンク浸します」。これは、「一般的に、聖書の内側と外側の両方に古代ギリシャ文学で認識し、用語を規制する意味です
(2)「浸し」の意味は、おそらく適切と新約聖書のいくつかの通路内の単語のために必要です。マルコ1:5、ジョンはまた、「(次へ」または「オフ」または「近い」川)マルコス(ギリシャ語のテキストが入っている、」の「「ヨルダン川で「人を洗礼を受け、そしてありません彼は私たちに伝えているイエスは「次にアップ洗礼を受けたときに出て水の"(マルコ1:10)。
(EK)の水」のうち、「来たギリシャ語のテキストを指定。そして(これはGで表される。これは、アポ)離れて彼女かられるべきではありません。噴霧または注ぐ水は、特に理由洗礼のために来た人の群衆の、川のそばに立って、はるかに簡単に行っている可能性があるためヨハネとイエス川下り、それからは強く、浸漬を示唆しているという事実。
23):ヨハネの福音書はまた、Gnの3バプテスマのヨハネは、「多くの水があったので、またヨハネは、サリムに近いアイノンでバプテスマを授けていた」ことを教えてくれる。 
再び、噴霧することにより、人々の洗礼ために「多くの水を「必要としませんが、多くの水が浸によって洗礼するのに必要とされるであろう。
彼らは道路に沿って旅したようフィリップ」は、エチオピアの宦官に福音を彼に話したとき、彼らは水があった場所に来て、宦官は言った。「ここに水があり、あなたを見て。何が(使徒8:36)「バプテスマを受けるから私を防ぎます?明らかに、それらのどれも振りかけるを考えていないか、キャリッジに行われた飲料水の容器内にいくつかの水を注ぐ洗礼を構成するのに十分でした。道路の近くに水の体があったまでそうではなく、彼らが待っていました。
そして、「彼は戦車を命じ、彼らの両方が水の中にダウンした、とフィリップは彼を洗礼を受け。
彼らは水から上がって来たとき、主の霊が突然フィリップを取りました。
宦官はもはや彼を見ていないが、彼の方法の喜び」(使徒8:38-39)に続きます。フィリップと宦官は、水の体内にダウンしたときに、イエスの場合のように、洗礼は場所を取って、洗礼後に水の体から上昇しました。ここでも、浸漬による洗礼は、この物語のための唯一の納得のいく説明は、次のとおりです。
(3)彼の死、埋葬と復活におけるキリストとの連合の象徴に思えるする浸漬による洗礼を必要とします。ポール氏は述べています:
あなたはキリスト・イエスにバプテスマを受けたすべての人がするために彼の死にバプテスマを受けたことを知らないのですか?キリストが父の力によって育てられたように、私たちも新しい命(:3-4ローマ6)を生きることができるようによって、バプテスマによって私たちは、彼の死に彼と一緒に埋葬されました。
同様に、パウロは、コロサイに指示します: "あなたは洗礼で彼と一緒に埋葬されることにより、それを受け取りました。その中で彼らはまた、「死者の中からよみがえらせ、神の力を信じる信仰を通して(:12コル2)を提起されました。
今、この真実は明らかに浸漬することによって洗礼に象徴されます。
バプテスマの候補を水中に沈められたときダウン墓や埋葬のボックスです。サーフェスは、その後の人生の新しさの中を歩くためにキリストと共に上昇させることがボックスです。洗礼は、このように明らかにキリストにある人生の新しい種類に古いものの生命と復活の死を示しているが、散水または単に注ぐことによって洗礼は、この象徴を持っていませんか?
時にはどのような洗礼に象徴される不可欠であることは死と復活キリストとが、精製および罪のクレンジングではないことを反対されています。

洗礼の候補

新約聖書パターンのいくつかの場所で明らかにした信仰の確かな職業を与える人だけが洗礼を受けなければならないということです。この概念にしばしば唯一のキリストを信じる者(より正確に、または、キリストを信じる合理的な証拠を持っているもの)がバプテスマを受けるべきであることを保持するので、「信者の洗礼」と呼ばれています。洗礼はクリスチャン生活のスタートのシンボルがのみ実際にクリスチャン生活を始めている人に投与されるべきであるためです。
洗礼NARRATIVE新約聖書の通路のARGUMENT。
バプテスマを受けた人たちの物語の例としては、洗礼は信仰だけの確かな職業を与えた人に投与されたことを示唆しています。ペンテコステでペテロの説教の後に我々は(彼のメッセージがバプテスマを受けた受け入れ2)(使徒2:41)をお読みください。
テキストは洗礼 "があなたのメッセージを受け取った」ので、救いのためにキリストを信頼できる人に投与されたことを指定します。
フィリップはサマリヤに福音を宣べ伝えたとき同様に、我々が読んで:
「しかし、彼らはフィリップは神の王国の良いニュースと、男性と女性の両方がバプテスマを受けたイエス・キリストの名説教信じたとき」(HH 8:12)。ピーターは家の中で異邦人に説教するとき同様に、カメリアは言葉を聞いて、聖霊を受けた人のために洗礼を許可されました。再生の内部作業の説得力のある証拠を与えられた人々、すなわち。
「聖霊がメッセージを聞いたすべての人に来た」とピーターと彼の仲間は、「彼らは(使徒10:44-46)「異言を話し、神を賛美聞いた:ピーターは説教しながら。ピーターの答えは、洗礼は、聖霊の再生作業を受けた人のために適切であるということでした: "?誰もが私たちが持っているだけのように聖霊を受けたバプテスマを受けるために水を拒否することができます「ペテロ」彼はイエス・キリストの名によってバプテスマを受けるためにそれらを命じ」(使徒10:47-48)。
これら三つの通路のポイントは、洗礼を適切のみ福音を受け、救いのためにキリストに信頼されている人に投与されることがあります。他のテキストもこの指示がありますが:使徒16:14-15(リディアと彼女の家族、 "信じる"主は彼女の心を開いた」後)。16使徒:32-33(Philippianの看守の家族、ペテロは「彼と彼の家にあったすべての人に神の言葉」を宣べ伝えた後)。そして1コリント1:16(ステファヌスの家族)が、私たちは「家族の洗礼」の問題を見ると、これらの通路は、以下により十分に考えられています。
ARGUMENT洗礼の意味。
洗礼は、常に信仰を保存した後に来たことは、新約聖書の物語のこれらの表示に加えて、信者の洗礼を提唱第二の検討事項があります:クリスチャン生活を開始するための外側に記号のみ者に与えられるべきですクリスチャン生活を始めたという証拠を示します。
新約聖書の著者が書いたとして明確にバプテスマを受けたすべての人にも個人的にキリストにコミットしていたことを当たり前に与えた場合と
幼児の洗礼に関する聖書の沈黙にあまりにも多くの重要性を与えることに対して8Berkhofadvierte。いくつかのケースでは家族全員がバプテスマを受けたという事実」、彼女は言う、「幼児があった場合、彼らは彼らの両親と一緒にバプテスマを受けたことは道徳的に真実であるようにコメント
しかし、これは行為2時41が言うことではありません:通路が(彼のメッセージを受け入れた人たちがバプテスマを受けた)ことを指定し、ない彼の言葉を受けたが、あなたのメッセージを受け取った人たちの家族に属していた乳幼児た人々。経験豊富な救い。例えば、パウロは(:26-27ギャル3)「キリストに洗礼を受けてきた者は皆、あなたがキリストに入れている」と言います。
パウロはここで洗礼を内部再生の外側に符号であることを前提としています。これは単に幼児の真のなかったであろう。幼児がまだ信仰の保存に来るまたは再生の証拠を持っていないしていないので、パウロは、「キリストに洗礼を受けてきたすべての乳児がキリストに入れている」と言っていませんでした:
3-4:パウロはローマ人への手紙6で同じように話す「あなたはキリスト・イエスにバプテスマを受けたすべての人が実際に彼の死に洗礼を受けたことを知っていますか?したがって、バプテスマによって私たちは、彼の死に彼と一緒に埋葬されました。」ポールは幼児と言いませんでしたか?
彼は、「キリスト・イエスにバプテスマを受けされているすべての幼児は彼の死にバプテスマを受けた "と":キリストが死からのように上昇したとしていることを死に洗礼によって彼と共にしたがって、埋葬された」と述べていることができませんでしたか?
パウロは幼児のようにこれらの事を言うことができなかった場合でも、その後、幼児洗礼を提唱者たちは、洗礼はポールがで団結バプテスマを受けたすべての人々」によって何を意味するのかということ幼児のための別の何かを意味していることを言わなければなりませんキリスト・イエス。」幼児については、この著者あいまいな言語に思われるものに、この時点ターンで幼児洗礼を提唱する人たちは「契約のコミュニティで」または「契約中」を採用しているが、新約聖書はの話すことはありません。洗礼についてそのように。むしろ、それは洗礼を受けてきたすべての人がキリストとともに埋葬された、彼らは彼と一緒に提起されている、キリストに入れていると言います。
12:同様の議論は、コロサイ人への手紙2で作製することができる "あなたは洗礼で彼と一緒に埋葬されることにより、それを受け取りました。その中でも、死者の中からよみがえらせ、神の力を信じる信仰を通して提起されました。」しかし、あなたは、彼らが自分の年齢を行使するのに十分な信仰を持っていないので、幼児は、キリストと共に埋葬された、または信仰によって彼と一緒に育った人言うことができませんでした。 
ALTERNATIVE 1号:ローマカトリック概念。
ローマカトリック教会の洗礼は、乳児に投与されるべきであることを教示しています。!ローマカトリック教会は洗礼が救いのために必要であり、洗礼自体の行為は再生を生成することと考えているためです。したがって、このビューでは、洗礼は、教会は人々を保存する猶予を与える手段です。そして、恵みを保存するチャネルのこの種は、すべての人に与えられるべきである場合。
ルートヴィヒオットは、カトリックのドグマダ以下の説明の彼の基礎に:洗礼は、この聖餐式で霊的に生まれ変わる三神の人の名前で水と男洗濯中(オット・デ・ヨハネ3:5;ティット3:5そして、エペソ5:この競合の支持体としては26)。
洗礼は、(信仰と罪のために悲しみ)適切な規定が存在していると仮定すると実行します:罪のA)撲滅、原罪と、成人の場合には、また死すべきとささいな個人的な罪、)、聖化の両方神聖グレースを注入することにより内部。
それは、受信者の精神的な足跡、洗礼文字の魂にふさわしくないまま有効な洗礼のインプリントを受信して​​も。洗礼者は、キリストの神秘体内の洗礼文字で、組み込まれています。でも、カトリック教会の外に吹き替え有効に洗礼を受けたすべての人は、1聖なるカトリックと使徒教会のメンバーになります。
オットは洗礼が救いのために必要であることを説明するのに行くとだけ司祭を実行する必要があります。
水の洗礼は、救いのために例外なくすべての人のために必要な福音の公布、以来、です。
オットはしばらく通常の洗礼は、執事や一般人によって行うことができる(そのような子供は生後間もなく死ぬ危険がある場合など)異常な状況に司祭によって与えられたと述べています。nonbelieversによってさえ洗礼オットが言うので、有効なと思いました:
このように、異教や異端が洗礼を施すことができますが、それは教会のフォームに付着し、教会が何を行うにしようとする提供。
幼児は自分自身のために貯蓄信仰を行使することはできませんが、ローマカトリック教会は幼児洗礼が有効であることを教示しています。
あるので信仰は、効果的な原因の正当性は存在する必要はありません。幼児が欠けている信仰は、教会の信仰によって置き換えられています。
洗礼のローマカトリックの概念を理解することが不可欠ローマカトリック教徒は、秘跡は聖餐に参加する人々の信仰から離れて動作することを保持することを実現することです。これがそうであるならば、洗礼があっても信仰を行使する能力を持っていない乳児に恵みを与えることができることになります。オットの本の中でいくつかのステートメントは、これを明確に示しています:
カトリック教会は、秘跡は客観的効果を持っていることを教示している、すなわち、受信者の主観的な処分の独立した有効性または大臣の秘跡は、信仰信託の仲介なしに、つまり、すぐに恵みを与えます。
新しい契約の秘跡は、彼らが意味恵みを含み、そうでない人を防ぐ付与します。
秘跡は、exのopereのoperatoを運営しています。それは秘跡が完了聖礼典儀式の力によって作動する、です。
式「エクス・オペレ・オペラート」主張は、負、その恵みは、聖礼典によって、レシピエントの理由もなく主観活動を授与されていない、と正に、その恵みは信号が有効運営聖礼典の聖礼典によって生成されます。
しかし、オットは慎重にローマカトリックの教えが解釈されるべきではないと説明している「機械効率Oマジック感覚に。」彼は言い​​ます:
これとは対照的に、明示的に受け、成人の場合、それは主観デルは恵みの原因はありません受信規定にかかわらず鉄を必要と。それは単に不可欠な前提条件コミュニケーショングラシアです。デ・ラ・グラシア運ばエクス・オペレ・オペラートメジャーはあってもどのように主観的な処分に依存します。
このローマカトリックの教えに答えるでは改革は、この問題を中心に展開していることを覚えておく必要があります。マルティン・ルターの大きな懸念は、救いは、単に信仰ではなく、信仰に加えて作品に依存していることを教えていました。彼らは恵みを保存するために必要であるので、しかし、洗礼場合や他の秘跡が参加することは、本当に信仰を加えた作品をもとに救い、その後、救いのために必要です。
これとは対照的に、新約聖書の明確なメッセージだけでは他力本願です。「恵みによって、あなたは信仰によって救われました。誰も自慢できないように、このない自分自身から、それは(。:8-9エペソ2)」ではなく、作品によって、神の賜物です。23):より一層、(神の賜物は、私たちの主キリスト・イエス」(ローマ6における永遠の命です。
洗礼は、救いのために必要であることをローマカトリック教会の引数は、割礼が救いのために必要であったことを言ってギャラクシアでポールの反対派の引数と非常によく似ています。応答
パウロは割礼を宣べ伝えている者は、(別の福音)必要とすることである(ギャル1:6)。彼は(ギャル3:10)「律法の行いによって生きる者すべてが呪いの下にある」と言うと、非常に深刻な正当化のための要件として服従の他のフォームを追加しようとする人たちを話します:
「法律によって正当化されるようにしようとあなたの人々は、キリストから疎外されてきました。「恵みから落ちている(ギャル5:4)。したがって、我々は何の作業が救いのために必要ではないと結論しなければなりません。したがって、洗礼は、救いのために必要ではありません。
しかし、このようなものを3ジョン:5: "私はあなたが水と霊から生まれた誰でも、神の国に入ることができないことを保証しますか」?いくつかの洗礼を基準としてこれを理解しているが最高のエゼキエル36で新しい契約の約束を背景に理解されています:
純水で私が展開していきますし、精製すること。私はすべての不純物やidolatriesからそれらを清めます。彼らはあなたに新しい心と新しい霊それらを与えます。彼らは、今持っている石の心を取り除きます、そして、彼らは肉の心をあげますよ。私はあなたにわたしの霊を入れて、私の政令に従うと、私の法律に従うこと(Ezは36:25-27)あなたを移動します。
エゼキエルは、ここで神がご自分の民に聖霊を置く新しい契約の日に来て、「精神的な」クレンジングのことを話します。この観点では、水から生まれたと聖霊はその時点で、物理的ではない、精神的な我々は再び生まれ、また、受信したとき(心の雨に原因)それが起こるクレンジング "精神的"です。
同様に、テトス3:5には、水の洗礼を指定しませんが、「再生の洗い」は、明示的に新しい生活の精神的付与であることを示しています。水の洗礼は、単にこの通路に言及されていません。
精神的なより多くのリテラルもエペソ5で述べた洗浄前:26、パウロはキリストが神聖にするために、「教会のためにご自身をささげられたと述べています。彼は言葉を通して水で洗浄し、精製しました。」これは、洗浄はない物理的な水、ここで言及させる神の言葉です。
洗礼は、受信者または大臣(自分自身のために信仰を行使していない幼児の洗礼と一致している位置)の主観的な処分から離れて恵みをもたらすことをローマカトリック概念については、我々はそこにあることを認識しなければなりません何の新約聖書の例は、この点を証明しないように、またそこには、あなたがに伝える新約聖書の証拠です。
むしろ、バプテスマを受けた人たちの物語と物語は最初の信仰(上記参照)を保存しに来ていた人を示しています。洗礼上の教義上のステートメントがある場合、また、彼らは信仰を保存する必要性を示しています。パウロが言うとき、「あなたは洗礼で彼と一緒に埋葬されることにより、それを受け取りました。その中で彼らはまた、(:12コル2)「死者の中からよみがえらせ、神の力を信じる信仰を通して「すぐに指定する「提起されました。
最後に、どのようなピーターは言う1ペテロ3:21、(今もあなたを節約洗礼)の点ではどうですか?これは)洗礼自体が受信者に救いを与えることをローマカトリック概念に明確な支持を与えるものではありません。
ピーターはこのフレーズを使用している場合ので、いいえ、彼はそれによって何を意味するのかを正確に説明するために、同じ文で継続します。彼は、(つまり、いない外部の行為として、物理的には、身体の汚れを洗浄、それが保存されます一部ではありません)、「身体を浄化しないように ""が、へのコミットメントに洗礼がそれらを保存することを言います神の前で正しい良心」(すなわち、神と個々間の内部、精神的なトランザクションとして、外部トランザクション・洗礼の儀式に象徴されます)。
私たちは、洗礼は今節約」と言っピーターの文を言い換えることができます。外部の物理的な洗礼の儀式ませんが、洗礼は」を表していることを内部精神的な現実。このように、任意の概念に対するペドロガード洗礼自動的に省電力は、物理的な儀式自体に起因していること。
ピーターの句は、「神の前に正しい良心の公約は "の別の言い方である「罪の赦しと新しい心の要求を。」神は罪人 "きれいな良心」を与えると、その人はすべての罪が赦されるという保証を持っており、神(ヘブル9との正しい関係である:14と10:22清潔さの点で、このように話しますキリストの1の意識)。
バプテスマを受けるために、適切に神にそのような "魅力"を作るです。それは実際には、たとえば、次のとおりです。「私の神、私は、内部の私の心をきれいに私の罪を赦し、あなたの前に正しい関係で私を置くためにあなたを求めているの外に私の体を清めるこの洗礼を入力したときに " 。この方法を理解し、洗礼はクリスチャン生活の始まりの適切なシンボルです。
だから、1ペテロ3:21は確かに自動的にその洗礼を教える人を保存するか、猶予の元opereのoperatoは付与されません。でも彼は洗礼自体の行為は、省電力化を持っていることを教示しているが、その救いむしろ洗礼を表している信仰の内部運動(コル2:12)を介してです。21彼の位置のためのいくつかのサポート:洗礼は、1が主張することができ、適切に「誤嚥であることを個人的に十分なを持っている人に投与される実際には、信者の洗礼を提唱するプロテスタントがよくペテロ3の1表示される場合があり良心のための神。」
結論として、その洗礼を教えるローマカトリックは、洗礼自体の行為は恵みを節約付与し、その洗礼は、従って、適切乳児に投与されることが、救いのために必要である光の中で説得力あります新約聖書の教え。
ALTERNATIVE第2:プロテスタント幼児洗礼論者概念。
バプテスト位置の両方とは対照的に、それは、この章の最初の部分で提唱し、ちょうどもう一つの重要な概念と考えローマカトリックの概念は信じる両親の洗礼のすべての子が適切に管理することです。
これは、多くのプロテスタントのグループ(特にルター派教会、聖公会、メソジスト、長老と改革派)に共通の図です。この概念には、時には引数paedobaptism協定として知られています。それは神の民の「契約社会」の一環として信者に生まれた子供を考慮に依存しているため、それを「誓約」の引数と呼ばれています。
単語 "paedobaptismは「幼児洗礼の実践を意味します(「子」を意味paidosプレフィックスを、およびギリシャ語の国、「子」に由来する)。!8ルイス・ベルコフによって提示された引数が、主に考慮される説明します明確かつ十分に幼児洗礼論者の位置を守ります。
幼児が信者のバプテスマを受けるべきである引数は、以下の3点に主に依存します。
乳児は、旧約に割礼されています。
旧約聖書の割礼では神の民の契約のコミュニティやコミュニティの外部入力信号でした。割礼は8日齢で、すべてのイスラエルの子(すなわち男性)に与えられました。
洗礼は割礼に平行です:
新約聖書では「契約社会」における外部入力信号が洗礼です。したがって、洗礼は割礼に新約聖書のカウンターパートです。洗礼を信じる両親のすべての乳児に投与されるべきであるということになります。神の民、「契約社会」のコミュニティに属するの符号を:その利点を拒否する権限を奪うと、当然彼らの利益です。割礼と洗礼の間に並列に明確コロサイ2に見られます:
また、彼はない人間の手ではなく、罪深い体を先送りから成る割礼で、割礼を受けました。この割礼は、キリストをしました。あなたは彼が洗礼で彼と一緒に埋葬されて受け入れます。彼には、彼らはまた、死者の中からよみがえらせ、神(:11-12コル2)の力を信仰によって提起されました。
ここでは、パウロは割礼と洗礼の間の明示的な接続をすると言われています。
家庭の洗礼:
、Philippianの看守(使徒の家族:幼児洗礼を実施するための追加サポートは、行為との書簡で報告されている「家族の洗礼」、リディアの家族の、特に洗礼(15 16使徒)であります16:33)、およびステファヌス(第一株一時16分)の家族。また、彼らは福音の約束さ祝福がためのものであると述べている行為2:39は、「あなたのために、あなたの子供のために、「このような行為をサポートしていることを主張します。
paedobaptismのためのこれらの引数に応じて、以下の点に注意してください。
(1)バプテスマと割礼は多くの点で類似していることが確かであるが、我々はまた、彼らが象徴するいくつかの重要な点で異なっていることを忘れてはなりません。古い契約は「契約社会」へのエントリの物理的および外部手段でした。一つは、ユダヤ人がユダヤ人の両親から生まれになってきました。したがって、すべてのユダヤ人の男性が割礼されました。割礼は、真の内側の精神的な生命を持っていた人に限らず、むしろ与えていなかったことをイスラエルの人々の間住んでいたすべての人」に。神は言いました:
あなたの中のすべての男性は割礼をしなければなりません。各世代のすべての男性は年齢の8日目に割礼をしなければならない、お金を持って、両方の自宅で生まれた子どもと、それらはないショーン・キンドレッドます、したがって、外国人で買ったとしています。例外なく、両方の家庭で生まれ、誰があなたのお金で買った、彼らは(:10-13創世記17)割礼をしなければなりません。
それは割礼イスラエルのちょうど物理的な子孫ではありませんでしたが、また使用人は、彼らが買って、彼らの間に住んでいました。内側の精神生活の有無が1が割礼されたかどうかの問題に全く差は行われません。だから、「その日アブラハムは彼の息子イシュマエルを取った、彼のすべてのお金と彼の家にあったすべての他の男性と買って、神が命じられたように、それらを割礼していた彼の家に生まれた者「(GN 17:23;ヨシュ5:4)。
私たちは、割礼は、イスラエルの人々の間住んでいたすべての人に対して行われたが、真の割礼は、内部および精神的であるたことを認識しなければならない、「割礼は、その霊を行い、心臓、のではなく、書かれたコードである "(RO 2:29)。また、新約聖書でパウロは、明示的」ではない、すべてのイスラエルの子孫をしている者がイスラエルをしている」と述べている(ローマ人への手紙9:6)。
割礼を受けていないが表すように意図されたことを、内側の精神的な現実の意識(新約聖書の時間でより多くの完全かつ)は旧約聖書の時代にあったがしかし、唯一のその心のものが本当に割礼された割礼を制限する努力がなかったです精神的に保存する本物の信仰を持っていました。でも成人男性の間で、それだけではなく、それらの内部信仰の証拠を与えた人、すべての人に適用され割礼。
(2)しかし、新しい契約の下での状況は非常に異なっています。新約聖書は信者や子供、親戚やそれらの間で生活している使用人のnonbelieversからなる「契約社会」のことを話します。(実際には、洗礼を考慮して、使用paedobaptistsとしてフレーズ「契約コミュニティ」は、しばしば、この問題に旧約聖書と新約聖書の間の違いをあいまいに広範かつ曖昧な用語として機能する傾向があります) 。
新約聖書の教会では1が霊的に保存し、信仰を持っているかどうかである重要唯一の問題は、キリスト、真の教会の本体に組み込まれています。考えられる唯一の「契約のコミュニティは「償還のコミュニティである教会です。
しかし、どのように1は、教会のメンバーになるのでしょうか?教会への参入の手段は、自主的精神的および内部です。一つは、真の教会のメンバーが再び生まれていない物理的な誕生によって、節約信仰を持ってすることになります。これは、外向きの行為ではなく、自分の心の内側の信仰によって。洗礼は、教会への入力信号があることは確かに真実であるが、これはあなたが唯一の教会のメンバーシップの証拠を与える人たち、キリストへの信仰を公言者のみに与えるべきであることを意味します。
それは旧約聖書で契約(物理誕生)とどのようにそれが新約聖書の教会(霊的誕生)に入るのコミュニティに入ったように変化があることに驚いてはいけません。古いものと同様に、他の点で新しい契約の間に多くの類似の変更があります。
48-51):イスラエル人が荒野で物理的なマナを与えたが、新約聖書の信者は、イエス・キリスト、天のGn 6から来ている真のパンを食べます。)10月14日:イスラエル人は砂漠に物理的な岩を噴出水を飲んだが、キリストを信じる者は、彼は創世記4を与え、永遠の命の生ける水を飲みます。
古い契約は、イスラエルが礼拝に来た物理的な寺院でしたが、新しい契約の信者で霊的神殿(第一ペテロ2:5)ように構築されています。古い契約の信者は、祭壇の上の動物や作物の物理的な犠牲を提供するが、新約聖書の信者は、「イエス・キリストを通して神に受け入れられる霊的な犠牲」(1ペテロ2:5;ヘブル13:15-16)を提供しています。
神はイスラエルの物理的な土地を受け取った古い契約の信者は約束したが、新約聖書の信者は、「より良い国、つまり、天」(ヘブル11:16)を受け取ります。同様に、アブラハムの物理的な子孫であった古い契約で彼らはイスラエルの人々のメンバーだったが、新約聖書の信仰によって霊的な「シード」やアブラハムの子孫は、教会のメンバーであるされている(ギャル3 :29;ローマ人への手紙4:11-12)。
私たちが見るすべてのこれらの対比ではパウロの真実は古い契約と新しい契約の区別を強調しています。古い契約の要素と物理的な活動は "、来ていたものの唯一の影」であったが、真の現実、「物質」とは、キリストにあって私たちが持っている新しい契約の関係で(コル2:17)です。
したがって、ユダヤ人の人々のコミュニティにおける物理的下降と物理的な存在は、彼らがそのコミュニティのメンバーであったことを意味するので、自動的に古い契約に割礼されるであろう男の子(男性)よりもシステムのこの変化と一致している中で信仰は、エントリの要件ではありませんでした。
しかし、新しい契約では、幼児が子孫にバプテスマを受けるべきではない、とその洗礼は、純正省信仰の証拠を与えた者に与えられ、教会のメンバーシップは、内部精神的な現実に基づいているため、としないことが適切です物理学。
(3)新約聖書における家族の洗礼の例としては、1位または他の点では本当に重要ではありません。我々はより密接に実際の例を見ると、我々は彼らの多くがバプテスマを受けの信仰を保存する兆候があることがわかります。例えば、 (使徒16:33)の看守Filoposの家族が洗礼を受けたことは事実ですが、パウロとシラスは(行為"彼らは彼と彼の家にあったすべての人に神の言葉を提示した」ということも事実であります16:32)。
神の言葉は、家の中で皆に宣言された場合、誰もが言葉を理解し、彼女の年齢を信じるには十分に持っていたことが想定されます。さらにより、家族が洗礼を受けた後、私たちは看守Filoposが(使徒16:34)「神を信じるために彼の全家族と喜んでいた」ことをお読みください。
だから私たちは家族だけでなく洗礼を持っているだけでなく、神の言葉の家族の一部を受け取り、家族全員が神への信仰に喜びます。これらの事実は、家族全員が個別にキリストへの信仰に来ていたことを非常に強く示唆しています。
パウロは「ステファヌスの家族に "洗礼を受けたという事実(1コリント1:16)に関しては、我々はまた、パウロがその「家族へのコリンチャンスを伝えることに注意しなければなりません
ステファヌスはアカイアの最初の改宗した、と信者にサービスを提供するに自分自身を捧げてきました。私は兄弟」(:15 1株16)、あなたを促します。だから、だけでなく、彼らはバプテスマを受けました。また、彼らはなり、他の信者を提供して働いていました。ここでも、家族の洗礼の例は、信仰の家族の兆候を付与するものではありません。
実際には、そこに洗礼が言及されていない他の例はあるが、我々は家族全員が信仰に来ていたという事実に明示的な証言を参照してください。イエスは役人の息子を癒された後、私たちは、父が(:53ヨハネ4)「彼の家族全員を信じて」と読みます。パウロがコリントに説教するとき同様に、「クリスプス、すべての彼の家族と一緒に主を信じシナゴーグの支配者は、「(使徒18:8)。
14-15、リディアの話:これは、非常によく信仰の家族の兆候を与えない一方だけが行為16新約聖書では「家族の洗礼」のすべての例であることを意味し、「主が開かれた彼女のパウロのメッセージに応答する心。とき彼女は彼の家族と一緒にバプテスマを受けました。」
テキストは単に幼児自宅でもないがあったかどうかの情報が含まれていません。それは確かに幼児洗礼のための有力な証拠曖昧ではない、と。それは決定的考慮すべきです。
ことペンテコステでピーターの主張に関しては「約束はあなたのためである、あなたの子供のために、「私たちは、祈りがこのように次のことに注意する必要があります。
(:39使徒2)「確かに、約束が主たちの神が呼ぶ人すべての人のため、つまり、あなたの子供のために、すべての外国人のために、あなたのためです」。
41):より一層、同じ段落は、信者や子供信者が洗礼を受けたが、(彼のメッセージを受け入れた人たちがバプテスマを受けた、その日は(使徒2」3000人について、教会に加わったことはない指定します。
(4)私たちは簡単な質問をするとき幼児洗礼論者位置に異議のもう一つの引数が行うことができます: "?バプテスマは何をしない"言い換えれば、我々は尋ねることができます: "実際に洗礼を何を達成しましたか?何の利点については?」
ローマカトリック教徒は、この質問に対する明確な答えを与える:洗礼は、再生を生成します。そしてバプテストも明確な答えを持っている:洗礼は、内部の再生が既に発生していることを象徴しています。しかしpaedobaptistsは、これらの応答のいずれかを取ることができません。洗礼が既に発生している再生を象徴する(子供に対して)再生を生成し、また言うことができることを意味するわけではありません。
唯一の選択肢は、それは幼児が信仰を保存する年齢に到達するのに十分な年齢である場合には、再生は、将来的にどうなるの象徴と言っているように見えます。幼児が将来的に再生成されますことは確かではありませんので、しかし、それは、正確でない場合であっても、洗礼を受けているいくつかの幼児は、後で保存する信仰を持って来ることはありません。
だから、バプテスマを象徴するの最も成功したが幼児洗礼論者可能性のある説明は、将来の再生である象徴しています。いいえ原因の再生または実際の21は、再生を象徴していません。したがって、将来のある時点で可能性の高い再生を象徴するものとして理解されます。
しかし、この時点では、洗礼の幼児洗礼論者理解は新約聖書とは大きく異なることが明らかと思われます。新約聖書は、おそらく将来の再生を象徴するものとして洗礼を見ることはありません。おそらくいつの日か、キリストに洗礼を受けた人、あなたのすべてがキリストに置くこと」、または:新約聖書の著者は(47 10使徒) "?誰もが、これらはおそらくいつか保存されますバプテスマを授けるために水を防ぐことができます」、言うことはありません。 「(ギャル3:27)、または "あなたはキリスト・イエスに洗礼を受けてきた人、あなたのすべては、おそらく1日は彼の死に洗礼を受けていることがわからない」(ローマ6:3)。
これは単に、新約聖書は、バプテスマのことを話すの方法ではありません。新約聖書における洗礼は罪から清めされ、再び生まれての符号とクリスチャン生活の始まりです。彼らの生活の中で現実であるかの証拠を与える人にこの信号を確保することが適切です。
洗礼の象徴のもう一つの観点は、マイケル・グリーンを提供します。彼は言い​​ます:
幼児洗礼は、福音の客観性を強調しています。彼は十字架につけられ、それに応じるか否かにかかわらず、上昇キリストの固体達成を指しています。私たちは悔い改めと信じていない限り、それのいずれかを獲得するわけではありません。しかし、それは私たちの救いは、私たち自身、非常に当てにならない信仰に依存しない会社の証明です。それは、神が私たちのために何をしたかに依存します。
次に言うように行きます:
幼児洗礼は、救いイニシアティブでは神のうち強調しています。私は主に人間の応答、OA神のイニシアチブを購​​読する必要がありますか?それが問題の核心です。バウティスタは、primarly洗礼は、私たちが神の恵みに応答して、何をすべきかを証明します。幼児洗礼論者は、primarly彼は神が(強調Suyo)ことが可能となり、その何をしたかを証明します。
しかし、彼らは信じるに応答して、いくつかのポイントを獲得することができます。
(A)この時点で彼の分析は、洗礼は、キリストの死と復活を象徴していないだけという事実を脇に出ます。私たちは、新約聖書のテキストの前の分析に見られるだけでなく、として私たちへの償還の適用を象徴しているように信仰の私達の応答の結果。
洗礼は、我々は彼の死と復活、そして私たちの罪を清めてきた水の象徴で洗浄にキリストと一体化されているという事実を示しています。paedobaptistsは神とバプテストのイニシアチブを強調することを言ってでは男の応答、提出を強調洗礼は両方とよりを示しているため、選択する、そこからリーダー2間違った選択肢を考えています。洗礼を示しています。
(I) 、キリストの贖いの仕事:
(II)信仰の私の応答(私は洗礼を受けられるようになったとき)と:
(II)私の人生への償還の利点の神の応用。
信者の洗礼は、これらすべての三つの側面を示している(だけでなく、私の信仰を、と示唆していると考えている)が、概念に従ってpaedobaptismのみ、最初示して信じています。
それは「主」であるかの問題ではありません。それは、洗礼の概念はバプテスマが表すすべてのものを持っているかの質問です。
(B) ときあなたはそれが私たちの救いは私たちの信仰が、神の仕事に依存しないことを言うと思い、「依存」という用語は貸す自体を様々な解釈に。「依存」とした場合」とは、我々がサポートしていることを 、 「その後のコース両側はあろうことに同意私たちは、キリストの仕事ではなく、私たちの信仰で休みます。「依存」は信仰はなぜ我々は神の支持を獲得することができ、それ自体にはメリットがないことを意味場合は、両方の側面があろう同意するものとします。
しかし、「依存」ではないと考えているかどうか、私たちの救いに差がないことを意味する場合には、どちらの側が同意するだろう:それは信じている私たちが悔い改めていない限りバプテスマは私たちに何か良いをしないことを前の文で述べています我々が作成します。
洗礼は、何らかの形で人の人生への償還の適用を表す場合したがって、キリストの唯一の死と復活を示す洗礼の形を練習するのに十分ではありません。我々はまた、私たちの信仰の応答性と私たちに償還のその後の適用を示す必要があります。これとは対照的に、概念は、彼らが信じるかどうか、神が人々に償還を適用すること(彼らはそうは思わないと信じているとの)概念を示すの本当の危険性があると信じています。
(5) 最後に、信者の洗礼のための支持者はしばしばpaedobaptismの実用的な影響についての懸念を表明します。彼らは教会の現実の生活の中でpaedobaptismの練習は、多くの場合、彼らが再生されていることを前提とする幼児期に洗礼を受けた人々をリードし、したがって、キリストへの個人的な信仰に来て、その必要性の緊急性を感じていないと主張しています。
年の期間では、傾向は「契約社会」における未変換のより多くのメンバーをもたらす可能性があります。キリストの教会の純粋に加盟していないメンバー。もちろん、これは偽の幼児洗礼論者教会をしないだろうが、それより少ない純粋な教会になるだろう、としばしばリベラル教義と会員のセクター組成物によって導入された不信仰、他の種類に向けての傾向と戦います。

洗礼の効果

私たちは、その洗礼を再生または精神的な復活を象徴している上に主張してきました。しかし、何が唯一の象徴しますか?それとも、それはまた、 "恵みの手段」であるよう、聖霊が人々に祝福を与えるために使用すること、すなわち媒体があるのでしょうか?
我々はすでにので、ここでもちろん、その後適切に行わ洗礼も信者にいくつかの精神的な利益を与えるときと言うことだけが必要である」、前章でこの質問を検討しています。
すべての服従、ならびに1つの信仰の公共職業から来る喜び、そして瀕死の明確な物理的な絵を有し、離れて罪のキリストと洗濯で上昇のセキュリティが付属して、神の恵みの祝福があります。
確かに主は私たちの信仰を強化し、促進するための洗礼を与えました。そして、それは誰証人洗礼洗礼を受けされているすべての人のために、すべての信者のためにする必要があります。

洗礼NEED

私たちは、イエスが洗礼(マタイ28:19)を命じていることを認識しているが、使徒(使徒2時38)のように、私たちは、バプテスマは救いのために必要であると言うべきではありません。
この問題は、洗礼のローマカトリックの概念に応じて、ある程度まで考えられていました。その洗礼や救いのために必要な他のアクションは、私たちが信仰のみによって正当化されていると言うことではなく、信仰に加え、いくつかの仕事」、洗礼の仕事によって言うこと。
使徒パウロは割礼が救い(:1-12を参照されたいギャル5)のために必要であることを同様のアイデアとは対照的に、洗礼は同じ強さの救いのために必要であるという考えに反対しているだろう。
洗礼は、救いのために必要であると主張する人たちは、多くの場合、マーク16を指す:16(信じてバプテスマを受けされている彼が保存されますが、ではないと考えている彼はのろわれなければなりません)。しかし、これに非常に明白な答えは、詩を信じて洗礼を受けている者については何も言っていないと言うことは、単純です。詩は、単純に考えているとケースを洗礼を受けていない人のための任意の知識をひけらかすの異常な修飾なしで一般的なケースについて話しています。しかし、確かにこの詩が話されていないものについて何かを言うように強制されるべきではありません。
端的に言え十字架上で死んで泥棒にイエスの主張は次のとおりである:「私は、あなたが天国で私と一緒になり、今日のお約束」(ルカ23:43)。泥棒は、十字架の上で死ぬ前にバプテスマを受けることができませんでしたが、確かその日保存されました。また、この点の強度は泥棒が(救いのために必要ではなかったその洗礼下)古い契約の下で保存されたことを主張することによって回避することができない、新たな協定のために(ヘブルを参照してください、イエスの死に発効した9 :32-33):17)、イエスは彼(参照:ヨハネ19で十字架につけられた2泥棒のいずれかの前に死亡しました。
洗礼は、救いのために必要ではないことをもう一つの理由は、罪の私たちの正当化は、通常、後に発生する水の洗礼、の時点で保存する信仰の点で行われ、ではないということです。人はすでに正当化されると、自分の罪は信仰を保存する時点で、永遠に赦されている場合しかし、その後、バプテスマは、罪の赦しのために、また新たな精神生活の付与のための必要はありません。
洗礼は、その後、救いのために必要はありません。彼は彼を信じるすべての人に洗礼を命じので、それは、キリストへの私たちの従順のために必要です。

洗礼AGE

信者の洗礼の引数によって確信している人は、その後、求めて開始する必要があります」バプテスマを受ける前に、子供を持つべきである何歳?」
短い答えは、彼らが信仰の確かな職業を与えるのに十分古いなければならないということです。すべての子供に適用する正確な年齢を修正することは不可能ですが、親が説得力のある本物の精神生活の証拠、また、それはキリストを信頼することの意味について理解し、ある程度のを見ると、その後バプテスマは適切です。もちろん、これは教会の慎重な管理だけでなく、自分の家で両親の良い説明が必要になります。洗礼のための正確な年齢はあまりにも子供に、そして時には教会から教会に子によって異なります。

疑問が残されています

あなたは教会洗礼で除算する必要がありますか?
プロテスタントの中でこの問題に関する部門の多くの年にもかかわらず、洗礼に異なる信者が交わりの大きな団結を発揮できる方法はありますか?
そして、我々はこの問題に関する団結に近い教会で進捗状況を作ることができる方法はありますか?
前方には、幼児洗礼論者であると信者の洗礼を提唱できた一つの方法は、洗礼は信仰の主要な教義ではなく、誰がで他の視点と一緒に暮らすために喜んでいたという共通入場に到達しますこの問題は、もはや洗礼上の違いはキリストの体内分裂の原因となることが許しません。
具体的には、これは彼らが問題の両側の洗礼に異なる見解を教え、実践することができますを意味します。
彼らはそれのいずれかの側を主張するために、長い伝統を持っているので、確かにこれは、宗派としてpaedobaptistsバプテスト宗派の両方のために困難であろう。教会が命じられるか、されることを望む人のために洗礼の概念または別のものを必要とすることを信者が洗礼について独自の意思決定を行う権利を持っているが、それは依存宗派分裂のが適当と思われるか、これらの違いを強化し、また右のように見えます教会内の教師として働いています。
具体的には、これはバプテスト教会は、慎重に検討した後に、乳幼児とその信念良心のものとして洗礼を受けてきた人々に彼らのメンバーシップに許可して喜んでなければならないということを意味しますが、それは幼児としての彼の洗礼が有効であったと繰り返されるべきではないということです。
もちろん、バプテスト教会は教え、彼の教会のいずれかの会員候補者は、信者としてバプテスマを受けるために、いくつかの場合には、慎重に検討した後、納得していない、この障壁にするために適切ないないよう説得しようとするために自由になります会員。
何が良いが、そのような障壁で達成されますか?そして、確かに多くの被害は、教会の結束を証明するか、教会で主は確かにこの交わりにもたらした人たちを完全な参加を禁止するために失敗することによって行うことができます。
一方、paedobaptismを信じる者は、彼らの幼児を洗礼したくない、いくつかの方法で、主に不従順これらの両親を考慮していない親に不当な圧力をかけないことに同意しなければなりません。親が希望する場合、代わりに洗礼の儀式の誕生直後、主に息子の簡単な落成式、のいくつかの種類を持って意欲があるはずです。もちろん、両側には、教会内の位置または叙階のための洗礼1基準の考え方をしないように同意する必要があります。
そのような譲歩は、この問題に両側から実際に行われた場合、問題がよく発生効果内の論争のレベルを低減し、洗礼で、最終的に間の分​​割点であることを停止可能性があり信者。
WHOは、洗礼できますか?
最後に、私たちは、洗礼の儀式を行うことができます誰が」、頼むことができますか?唯一の定められた聖職者は、この儀式を行うことはできますか?」
私たちは、聖書は、単に洗礼の儀式を実行できるユーザーに制限を指定していないことをここで認識しなければなりません。特定のアクション(と祝福)は(そのようなローマカトリック教徒として、ある程度聖公会に)来ていることにより、特別な神権を持つ教会だけ聖職者自体は普通の状況で洗礼を施すために定められたことを主張することになるでしょう(ただし、 )異常な状況で例外を作ることができます。
私たちは本当にすべての信者の聖職を信じるなら(1ペテロ2参照:4-10)、洗礼のみ定められた聖職者を行う権利を制限する原則的に必要がないと思われます。
しかし、別の考慮事項が生じる:洗礼はキリストの体で、入力信号であるため、教会(1コリント12:内側の精神的な洗礼上13)が、常に教会の交わりの中に行われるように適切と思われます可能な場合、それは洗礼を受けており、したがって、この教会のすべての信者の信仰を構築することが可能な全体としての教会が喜ぶことができるように。」
洗礼はクリスチャン生活を始めるため、同様に真の教会での生活を開始するサインがあるので、地元の教会はこの事実を証言し、洗礼を受けた歓迎を可視与えるために集まっていることが適切です。また、バプテスマを受けている人のために、実際に何が起こっているかを正確に理解している、それは洗礼のセーフガードの教会の練習そのとその悪用を防ぐ適切です。
洗礼は、目に見える教会の交わりに入るの兆候である場合最後に、正式に指定された代表者や教会の代表者は、それを管理するために選択されていることを適切と思われます。これらの理由から、それは通常baptizes定められた聖職者ですが、随時、教会、および適切な場合には、にいくつかの他の役員に教会や成熟した信者を呼び出すことはできませんない理由はそこにいないようです新しい信者を洗礼を施します。

例えば、地元の教会で伝道に効果的である誰かが適切にその人の福音の宣教の実践を通してキリストに来ている人たちを洗礼する人を指定することができます。(注使徒8に:12ピリポはサマリヤに福音を宣べ伝え、その後、明らかにキリストへの信仰に来た人たちが洗礼を受けました)。 

:異言で聖霊とスピーキング。

異言で話すことは自然に言語として認識されていない以前に学習していない言語、または音節で話すです。
異言で言えば、少なくとも1800年のために忘却に落ちたが、間違いなく、その後、新約聖書の時代にありました。いくつかは、2世紀のmontanistsが異言で話したと言うが、いくつかは、この非キリスト教のカルトのこれらの静的および妄想症状に基づいて聖書を見つけます。教会の父親は、異言を話す練習も自分の時間でそれに言及しませんでした。第四世紀には、東洋と西洋のオーガスティンクリュソストモス教会は、過去のものとして異言を語りました。中世では外国語で話すのいくつかのまれな話があります。改革派のなし。ルター、カルバン、ツウィングリ、ノックスは、メランヒトンは異言で話しました。別に中世、宗教改革後の期間に異言で話すのいくつかの漠然とした例から、異言ではなくIXX世紀の初めに話すと呼ばれます。そこ言語の面で1800年のための沈黙があって、多くの異言で言えば聖書の概念とはほとんどが持っていると呼ばれるもの今日沈黙はまだあるとことがあると言います。
今日では、通常、第二の祝福​​や洗礼(またはまたは)=聖霊と呼ばれるものを舌で話すと関連しています。人はいくつかの後の時点で、聖霊が突然それに入ることを、罪の罪悪感から救い主としてキリストを受け入れることを信じるの宗派があります。、だから同じレベルで。罪人は、キリストを受け入れますが、聖なるとして聖霊を受け入れるように。最初のケースでは、キリストに信仰を置きます。第二に、御霊に、このふくよかさの証明として、たとえば、神が(異言を話す)異言の賜物を与えます。これは、自己啓発のための及び集会の奨励のために使用することができます。両方の精神で洗礼は、したがって、異言は、祈りとし、すべての既知の罪の抑制と、聖霊のバプテスマのための強烈な憧れで得られます。
舌の多くの宗派で広く練習は少し聖書を理解するための番号での障壁を克服している今日であるとして、キリスト教の研究がどのような新約聖書はそれについて言うことが重要です。あなたはそれを避けることはできませんので。あなたは聖書が何であるかを知っている必要があります。舌で話すされていない場合、あなたは美しく、高揚何かを失っていますか?今日は本当に舌で話すの霊的な賜物があるか、それはいくつかの幻覚や悪魔のような動きのですか?¿異言でいえば新遺言期間の終了で停止しましたか?あなたは聖霊の突然の膨満感で取得2番目のスナップショットの祝福が与えられているのですか?1はスピリットと異言の洗礼とのより良いクリスチャンになることができますか?¿しばしばそう罪深いと思われる単調なクリスチャン生活にこれらの事を助けて?

使徒の時代に舌で話すA. THE。

 聖書では、私は劇的にキリスト・イエスにある神の新しい仕事をユダヤ人と異邦人を確認するために、チューブを意図したとおりに異言で言えば、ローマ教皇の時代に限られていたことを多くの証拠があります。しかし、いくつかの証拠が決定的であると信じています。私たちはデータを調べてみましょう。

I.は、14使徒:3。

彼の最初の宣教師の旅では、パウロとバルナバはイコニオムに大きな反対に会いました。実際には、ユダヤ人と異邦人の両方がそれらに対して共謀し、石打ちによる死刑にそれらを置くために計画を立てました。ユダヤ人と異邦人の両方のため、新しい見えたキリストのメッセージに、このような敵意に直面して、神は使徒を通してしるしと不思議をしました。ルーカスが言うように: '(パウロとバルナバが)手の記号で行われるように許可する、彼の恵みの言葉に証言を与えた主に大胆に言えば、そこに長い時間滞在し、不思議'( 14使徒:3)。舌、また他の信号に言えば、ここで言及されていません。そして、彼はイコニウムに異言を話していないかもしれないが、時々言語は記号として指定された(1コリント14:22)、とルークは明らかに兆候の目的は、パウロとバルナバのメッセージを確認したと述べています。

II。ROMANS 15:18-19。

彼が書き込むときパウロは、この通路内の同じようなテーマを開発します。「キリストは神の霊の力にしるしと不思議の言葉と行い、電力によって、異邦人の服従のために私を通して何をしたかを話すことを敢えてしないでください。パウロが3楽器の変換に言及していることは興味深いです。
1.   聖霊。
2.説教とパブロの作品。そして、
3.しるしと不思議。
ルカは使徒14ポールに言っていることによると、ここで彼は、キリストが異邦人が神に従う作るために(異言を信号として含めることができる)信号を使用していることを断言します。信号の目的は、変換しました。

III。2コリント12:12。

2ではコリントパウロは、常に彼の使徒職を擁護し、12:11には、私は何もしていませんが何もないでは、これらの偉大な使徒たちを下回っている " '、言います それから彼は使徒であったことを証明するためには、この詩で述べている:「使徒の兆候があなたがたのうちに細工しました」。言い換えれば、彼の使徒職の証拠としての信号が与えられました。

IV。ヘブル人への手紙2:3-4。

「どの(救い)最初主によって発表された、彼の意志に従って聖霊のしるしと不思議とさまざまな奇跡、そして贈り物に、神が彼らと一緒に証言し、聞いた人々によって確認されませんでした。」ここで著者は明らかに信号の確認性質のことを話します。キリストは彼が最初に救いを発表しましたと言います。そして、彼を聞いた人たちは、他の人が確認されました。そして最後に神は信号の形で彼の証言を追加しました。

V.ヨハネ20:30-31。

イエスは異言で話したことはありませんが。彼は信号製の使用は福音を確認する目的と調和します。ジョンは書いている: "そして、本当にイエスは、この本に書かれていない弟子たちの存在下で、多くの他の徴候をしました。しかし、これらは、あなたがイエスがキリスト、神の御子であると信じていることが書かれているとしているあなたは彼の名前で命を得ると信じています。」
したがって、このような通路に基づいて、舌に言えば、ローマ教皇の兆候であったことを多くの主張は、ユダヤ教の限界を超えて拡散するために、福音と説く者を認証し、確認するために、神によって与えられました異邦人の世界​​に。それは、この新しいと根本的に異なる困難な時期で変換を行うために意図された承認福音とチューブの彼のスタンプでした。一度そのような自分の仕事の信号を伴う舌で話すよう使徒や預言者や確証の特別な使命のための必要はありませんでしたこの確認を達成しました。そのため、一度しっかりと新約聖書の教会を設立し、省庁や信号が停止しました。このビューは、非常に魅力的です。

舌で話すことの重要性B. THE聖書の見通し。

いくつかは、神がバインドされていないと舌で話すなど、看板を作り続けることができると主張しています。私たちは、聖霊の自由を制限してはいけません。
神が異言で話すなど、奇跡を介して作用していることは確かに可能です。多くのオブザーバーはあまり誇張数となっていると考えているが、それは、本物の奇跡的な癒しを与えられている可能性があります。代わりに、信仰のヒーラーのウルトラexpeculístasに行こうと、すぐに医者に行っている必要がありますようにした後、彼の病気で死亡した「癒さ」人々の多くの例がありました。
だから、肯定または否定奇跡の継続をし、現時点でで異言で言えば、および発生し続け瞬間を仮定することなく、キリスト教の聖書の指導がそれらの適切な視点でそれらを配置することになるでしょう、と聖書の視点はこれです:聖書は重要または任意のコンビニエンス圏のリーグを主張せず、聖書の中で唯一の通路はそれについて私たちに指針を与え、彼はあまり注意を払いません。言い換えれば、それは今日は異言の賜物の操作であっても、聖書は誰もが見て、あるいはクリスチャンの生活の中で正常であることを素晴らしい経験として際立っていません。そして、キリスト教の目標は、聖書が過不足なく与えることだけが重要性を与えることであるべきです。だから私たちは証拠を調べてみましょう。

I.旧約聖書。

そこ旧約聖書でも舌で話すのは言及をペンテコステないを参照してください予言通路インチ 旧約聖書で預言、癒し、奇跡と作成中の聖霊の、共通の恵みで、啓示で、照明でのことを話します。再生、神聖と祈りでイエス・キリストの。しかし、どこであっても異言と呼ばれていません。

II。イエス・キリスト。

一度もイエスのすべての命令で異言を話すの間接的な言及があります。神は限りなく御霊を与えたイエス、(。34 6月4日)いずれも練習しました。信仰、救い、神聖、照明、祈り、従順、および生活のための神の規則:イエスは生活の中で重要なことの私たちに語っています。しかし、十分な重要な言及します。命令、コマンドと例のすべての種類を与えることが、異言は彼らの中ではありません。誰がイエスとは対照的で大胆になる、あなたは異言で言えば救い後の最も重要な経験だと思います。
イエスが異言で話して処理された通路と、17-18:いくつかは、マーク16で発生する "そして、これらの兆候は、信じる者に従います:わたしの名によって悪霊を追い出しを。Halaran新しい舌。彼らは、蛇を取るものとします。そして、彼らは任意の致命的なものを飲む場合、それは彼らを傷つけてはなりません。病人に手が「癒し横たわっていました。しかし、これは、あなたが最初に彼と彼のために信じなければならないことを知っ投機のための請求または機会として解釈されるべきではありません。
A.そこである聖書学者の間、ほぼ全会一致の合意がマーク16、保守的でリベラル両方、:9月20日は、聖霊に触発なく、神の言葉に、後に追加されませんでした。偉大な正統派の牙城、ベンジャミン・ウォーフィールドの判断は、それは彼が書いた1918年だったように、今日のようにtrueになります。しかし、(マルコ16:17-18)をするようにそうであるようにespúreoそれは、この種の他に何もすることができます。そして、聖書の最近のバージョンはすべて、この裁判に同意しています。例えば、新国際版は、スペースとラインと詩8と9を分離し、次に言うテキストにメモを追加:「最も信頼性の高い初期の写本は、マーク16を省略:17-18」。また、新しいアメリカンスタンダードバージョンは(単純ではない括弧)括弧内に9-20節を入れ、このノート「最古の写本の一部は20に9節から省略」を追加します。これらの詩に同じ治療を与えるその他の最近のバージョンは、新しい英語聖書、改訂標準訳、バークレー、バークレー、およびビークです。2現代のカトリックの聖書は、教会の決定によって公開され、この通路はキヤノンではあるが、と言われた書かれていないことでマーク。
B.これらの詩は、元の聖書とイエスの一部である場合には、異言はにイエスの教えの要素を選択することを強調し、任意である、発声されたような飲み毒として、他人の不利益と取るアップ蛇を。これら二つのプラクティスが異言を話すと癒しの間に配置されている病人を。場合あなたが練習する必要があるものがなければならないことが、他の練習します。
C. 17.しかし:しかし、私はそれは聖霊がマーク16を鼓舞することを一瞬付与されているとし 、それはイエスが異言を話す言及すべての聖書の中で唯一の唯一の場所であろう。そして、まだ、それは任務、実施することになります唯一の予測ではありません。これだけ偶発参照し、まだイエスが非常に重要であると考えなかったことを示しています。信仰、愛、従順と祈りの場合には、私は長さでそれについて教えてきましたし、自分自身を練習していたとして考えていました。

III。福音書。

4福音書のいずれも、異言で話しても、使徒のいずれかがそれについての指示を与えた例を引き合いに出していません。したがって、全体の新約聖書の3分の1以上は、それについて沈黙しています。

IV。ペンテコステ。

実際には、異言を話すだけで3回言及されている:(コーネリアス)11、および19(エフェソス)の使徒:2(ペンテコステ)の使徒を、10使徒。14:ペンテコステを調べるときは、ペンテコステの舌に言えば、パウロが1コリント12に言及舌で話すのと同じようなものではなかったことを事前に警告しなければなりません。
。聖霊降臨祭で、使徒たちは、多くの外国の言語から来た人々のために奇妙で話しました。いいえ通訳は必要ありません。しかし、静的の場合は1コリントを話す12:14パウロは、誰も彼らは解釈されない限り、彼らが言っていたのか理解できなかったと述べています。これは、今日の異言で話すのほとんどのように見えるされている外国語で行われていない、とペンテコステ派の異言とは異なります。
B.聖霊降臨祭では外国語でのコミュニケーション能力がへの旧約聖書からの移行であった新約聖書。しかし、異言で話すコリントの教会で彼はすでにこの移行を突破していた教会でした。
C.聖霊降臨祭では、イニシエーション経験として一度来たが、Coritoは、連続的な贈り物でした。
D.聖霊降臨祭では、すべての存在は、異言で話したが、コリントで唯一のいくつかはギフトを持っていました。
E.最終的な違いとコリントに異言を話すことのために主にあったペンテコステで外国語で話す能力は、聖霊の劇的な症状を確認し、認証するために与えられたその同じ人の教化と教会。
これらの理由から、コリントの舌で話すためにも、今日の基礎として異言で話すのペンテコステ派の経験を使用することはできません。彼らは全く異なっています。

11:V.は10使徒。

ルークは長くないペンテコステの後、どのように初期の教会に告げるこの箇所では、福音が異邦人、コーネリアス、イタリア連隊内の百人隊長に広がりました。コー​​ネリアスにピーターの訪問の結果は、聖霊が聞いたすべての異邦人に出くわしました、とすべてが異言で話したということでした。異言で話すのこの現象は、いわゆる今日の異言で話すのと同じ性質のものではありません。Adviértanse違い。
A.行為10では 、 聖霊は、すべての時に来て、すべてが異言で話しました。コリントまたは、今日の場合には、教会のわずか数は、異言を話します。
B.行為10では、その精神または強い願望の長い検索は通常、今日glosolalistasを尋ねるように、ありました。最低条件にする満たされるが発生していません。むしろ、ピーターにするための福音説明する初めての、霊が彼らの上に来て、異言で話しました。これは劇的な神の賜物ではなく、人間の努力の結果でした。
C.は、コーネリアスの場合には、聖霊と異言の特別な贈り物は、キリストを受け入れた人たちにだけ来て初めてとあっても洗礼を受けていませんでした。彼らはピーターに来なかったし、彼と一緒に来ていた6人の男性はすでに信者でした。近代的な動きでは、聖霊と異言は信者の際にのみ保存された後にいくつかの時間が来ることが意図されています。しかし、ここでは、信仰、聖霊の到来と異言は同時でした。コーネリアスと彼の家庭信じたように、霊が彼らの上に来て、彼らはすべてのリーグで話しました。この後、彼らは次のようにバプテスマを受けた彼らは(:17-18行為11)に再生されていたというサイン。
この箇所で神はリットルの福音は、ユダヤ人のためではなく、異邦人のためではないことを基本的に述べています。これは、神は食物が何世紀にもわたってユダヤ人の法律で禁止されていたものの、空のキャンバスに落ちた食べ物を食べるために彼を命じたピーターのビジョンの目的でした。2000年の間、彼らは神の選民であったと考えるのは慣れと異邦人が神に忌み嫌わがあったとされていたユダヤ人、のために、神が変わっていたとは考えにくいでした。したがって、その事実の確認として、神は聖霊降臨祭でコーネリアスのCASの両方で劇的な形で行動しました。ペンテコステを参照すると、ピーターは(15 11使徒)」冒頭で私たちにように、彼らに聖霊をフェル」と言いました。初めて信じこれらの異邦人に、神は霊が実際に与えられていたことを確認するために、異言で話すの符号を送りました。「異邦人にも神が命かれ悔い改めを付与しているので!」:この外部テストは、エルサレムの教会のユダヤ人の信者を確信ので、彼らは言いました (11使徒:18)。

VI。19 ACTS:1-17。

この一節は、エフェソスの異邦人への訪問について教えてくれる。どのようにエペソ人への手紙は、ヨハネの洗礼と洗礼を受けていたが、現在はポールのミニストリーを通してキリストに洗礼を受けました。どのように聖霊が彼らに来ました。そして、どのように彼らは預言、異言で話しました。
エフェソスのイベントは、コルネリウスに関連したものと非常に類似しており、近代的な異言とはほとんど関係がありません。
A.異言の賜物が異邦人に来ました。
B.上記のすべてのワインではなく、いくつかの。
C.は、後続として信じていないと同時にだった第二の祝福。
D.一定の条件のない履行ではなく、悔い改めの罪とキリストへの信仰の唯一の聖書の要件はありませんでした。
E.その目的は、異邦人に福音を広めるために、神の行動を確認することでした。エペソ人への手紙は、ヨハネの洗礼と洗礼を受けていました。しかし、今、キリストは今ペンテコステで霊が来ていた死亡していたこと、キリストにあって、この時間の名前を変更することが重要でした。そして、ジェンティーレへのユダヤ人からこの劇的な変化で神の喜びの印として、神が御霊のほとばしるをEphesianこれらの異邦人異言で話し、預言の外側に症状を与えます。
したがって、我々はこのギフトが今日異言を話すと同じではないことがわかりリーグで話すの事実を扱う3ヶ所を合計します。今日は、1が救い主としてキリストを受け入れた後、いくつかの時間に到着希望信号である少数になること、そしてその目的は、教会内のスピーカーや他のLOAの建物です。しかし、行為の時に、異言で言えば、。変換時に、求められていない来たすべてのオーバー、および異邦人に福音を広めるには神の喜びを示すために。したがって、私たちは再び異言を話すためのいくつかの聖書のサポートを見つけます。

VII。第一コリント12:14。

異言で話す程度大きな通路が1コリントの3つの章です。これは、建物のためのものであり、異言の近代的な動きに似ている舌で話すを扱う聖書の中で唯一の通路です。注意すべきである顕著なことは、異言については、このポーリン通路にポールが異言を話していない称賛するということですが、少し重要性を提供します。これは、今日の異言を話すことを希望する人にはあまり意味がなければなりません。その文の真理を実現するには、以下を参照してください。
A.これらの章では、ポールの特別な霊的な ​​賜物のことを話すとちょうど舌で話していません。異言は、このセクションに記載されている多くの特別な贈り物の一つです。その最も重要なポイントの一つは、神がないことであるである多様性に満足して、手、耳のように、目は他の身体部分の上に自分自身を称揚することはできませんことを。、祝福されているだから誰特定の精神的な贈り物で、あなたは他の人を超えて上昇する必要があります。
B.三回パウロは贈り物を一覧表示し、最後に伴う異言や解釈に話す置き(1コリント12:8-10; 12:28-30 。; 14:26)。これは必ずしも意識として、少なくともとして異言で話すが、少なくとも重要なものとして異言で言えば、しかし、非常に値が ​​最初に来る知性と知恵のすべての彼の主張で検討することを意味するものではありません知恵と知識のリストで、他の中の使徒や預言者、または賛美歌、または命令の単語、啓示または第3のリスト。
C.御霊の真の洗礼は、救い主のsubitáneaの祝福としてキリストを受け入れることによって、その後のようではない来る、と。そのような受け入れと同時に来ます。「1御霊によってのためにしている私達はすべて1体」(1コリントに洗礼を受けた 。 12:13)。聖霊によって洗礼を意味するために作られる聖霊によってクリスチャンを。
D.愛はリーグ(チャプター13)よりも重要です。どのような顕著パウロの言葉です!聖書を通して、私たちは一つの場所持っている彼は異言の指示を与えると、同じ場所でパウロが言うでもっと良いものが。書きます。'熱心に最高の贈り物をむさぼっ。もっと私が表示さあなたのより優れた方法」(1コリント 。 12:31)、すなわち(チャプター13)を愛します。言い換えれば、キリスト教が保存された後、見て最高のもののためには、 突然異言で話すことによって確認された聖霊の注入、が、愛ではなく、御霊の実です愛(ギャル5: 22)。ポールはリーグの贈り物を賞賛、第14章では継続されますが、これは愛の通常の美徳よりもはるかに優れています。このように、贈り物(チャプター12月14日)自体については、この特別なセクションの中心インチ パウロは強調表示され、すべての最も重要なものとして愛を強調しています。これは、クリスチャンに焦点を当てるべきです。つまり、その優先順位ではなく、特別な贈り物が、恋にする必要があります。
E. 1コリント14:1は、ポールスタンドアウト見て最高の精神的な贈り物として、異言が、予言に話すと。彼はこう書いている:「霊的な ​​賜物を望むが、特にことをあなたがかもしれ予言"(1うわっ 。 14:1)リーグで言えば結構です、パウロが言うと、それは、 人は自分自身を構築するために望ましいです。彼予言は、教会をedifies、これは(1コリント優れている 。 14:4)。このように、パウロは私はあなたのすべてのリーグで話したいのではなく、あなたがたは預言」、続けています。(1コリント 。 14:5)。彼の長い推論はリーグで言えば他の人に理解不能であるため、ビルドされることです。しかし、唯一の未来を予測する預言が、に話す8No )神の名は、理解し、それゆえ、教会を構築することができます。ですから、パウロは試してみてください」、と言うために(1コリント教会の教化のために(霊的な ​​賜物)について詳しく説明 。 14:12)、および異言で言えば、それらのものではありません。
F.はあっても霊的な ​​賜物については、この一つの大きな通路内パウロは異言で話す人を命じるません。彼は異言で話すのと「私はあなたのすべてが異言で話したいのではなく、あなたがたは預言」ということ」それがよう構築されている」と述べている(1うわっ 。 14:5)。場合あなたは、教会は、異言を話す禁止していませ送信(1コリント 。 14:39)が、どこにも異言を話すことを命じていません。彼が来る最も近いコリントに送信されます。14:1は、「霊的な ​​賜物を望みます」。しかし、これはすべての贈り物を指し、言語だけでなく、厳密用語は、「自分自身としてあなたの隣人を愛する」であるとして、すべてにコマンドを話していません。法律や祈りや洗礼や聖餐の救いや神聖化や観察の問題で、または、キリストの復帰を待って、聖書は多くの任務を与えるが、異言で話す誰を送信することはありません。
G.のガイドラインは、異言の使用を制限パブロ。1コリント14では:26-27、それは4の制限を確立します:
I.異言で言えば、教会の強化のためにする必要があります。
II。礼拝では2つだけか、せいぜい3相談してください。
III。彼らは一度に1を話す必要があります。
IV。そこにする必要がありインタプリタ。
ローマ人への手紙を考慮することにより、ガラテヤ人への手紙、エペソ、ピリピ、コロサイ、1と2テサロニケ1と2のティモシー、タイタス​​、ピレモン、ヘブル,,サンティアゴ、1及び2ペテロ、1、2および3ジョン、ジュードそして、黙示録は、異言を話すどこにも言及されていません。
そこで、本研究の開始時に提示私たちの主な論文に戻ります:多くのクリスチャンはそれを疑うが、異言を話す本物の今日があるかもしれません。しかし、もしあれば、それは聖書与えられた同じ重要性を与えられるべきです。私たちは、聖書が称賛何ほめるない、聖書が教えnegligirべきではありません。
そこで我々は、4つの福音書は、それについての舌または命令で話すのさえ例を与えていないことがわかります。私たちの主イエス・キリストは、私たちはマーク16 17の信憑性を受け入れる場合でも、一度異言を話す命じません。行為では、異言の唯一の3例を持っており、近代的な恍惚を話して異なっています。彼らは同じクラスであったとしても、彼らは例や私たちの生活のために必ずしも基準だけであろう。すなわち、実施例およびない任務。でも、異言を暗示、14:1コリント12の外にあることに注意してください。
異言は、私たちの精神的な幸福に非常に重要なだった場合、異言で話すので明らかに聖霊の第二の注入は、とても重要なペアだった場合今、私たちの神聖な生活は、イエス・キリストと聖書は私たちが理解できるように失敗していました。聖書の、創世記からヨハネの黙示録にあるため、(ない初期贈り物として)継続的なギフトとして異言を話す対処する唯一の明確な通路があり、そしてポールはできるだけ多くの愛を軽視し、exaltsこのユニークな場所で重要。どこにも聖書の中には異言で話す用語ではありません。この点で沈黙を保ちます。日異言の賜物は神によって与えられ、今日がある場合はそれに応じて。結構なのですが、使用すべきであるが、彼らはマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、ヤコブ、ペテロ、パウロをしたのと同じ方法で、重要性をquitársele必要があり、ヘブル人への手紙の著者、と私たちの主イエス・キリスト。
言語を実施することによって、しかし、外部の欺瞞に警戒しなければなりません。自然に私たちはすべて私たちの信仰のために劇的かつ有形したいと思いますので。私たちは、その心は開くために開かれた天で霊の内部アクション外部信号でより多くの快適さを見つけます。しかし、クリスチャン生活は人生の火、風、地震、ビジョンと天使の出演はありません。しかし、人生は聖霊のサイレントだが強力なアクションです。キリスト教は喜びのゴミ袋に取り、カルトの終わりに未亡人に話し、神経質な子供と忍耐を持つようなので、多くの目に見える有形のものではありません。時キャリッジ聖化はあまり舌に劇的な話をし、誰かが一列に潜入時の代わりに憎しみの愛に1を叫ぶ誰かと友好的である、と猛烈に使用を控えていません強調してその対向ダウン信号光に応答しません。
過去に神がいくつかは、聖霊の特別な贈り物を持って許可されていますが、すべての回で、我々は神聖なるように命じられています。必要なものは、そんなにスピリット(:22。ギャル5)の果実のような御霊の賜物ではありません。そして、この意志だけあれば、キリストと聖霊が私たちに住むように、キリストはぶどうの木であり、我々は枝(ヨハネ15)霊は木で、私たちの良い作品は果物です(ガラテヤ5)です。私たちはワインを酔わしないようにしてください必要がありますが、御霊(エペソ人への手紙5; 18)を充填すること。ポールは保存された後、聖霊の突然の豊富な存在を教えていません。スピーチ、私たちは私たちの主イエス・キリストの恵みと知識で(ジャンプを与えていない)成長し、それを通して私たちの生活の中で聖霊の毎日一定の行動、その代わりに。クリスチャンは、精神的な成熟に達する、または神聖な言語を置き換えることができる3つのレッスンで神聖へのショートカットがあることを考えて、だまされてはいけないようにしてください。ホーリネスは、異言の突然の経験ではなく、罪に対する一定の闘争で来て、キリスト教のレースを実行しません。

アクションが発生するところです。ない外側に、霊の内部アクションについて。ない言語のドラマが、愛の行為で、これがあれば、聖霊が私たちに宿るようにしています。人はエペソ人への手紙5経験するとき:18、それはガラテヤ人への手紙5に進みます22.したがって、我々は、聖霊の賜物を求めるために、愛の言語を求めることはあまりないが、それほどではないに祈る必要がありますが、あまりない御霊の実が証拠を求めて目に見えるが、聖霊の静かで効果的な行動。「ここでは、「わたしの父はあなたが多くの実を結ぶことは、栄光ある(ヨハネ15:8)。