（1）
A. ザ・主の晩餐は、彼が配信されたのと同じ夜、イエスによって設立されました： 1コリント11：23-26を、山26：20-26; マルコ14：17-22; ルカ。22：19-23。
B. 自分の教会で観察されるように：行為。2時41、42; 20：7; 1コリント11：17-22、33。
C. ハスタエルフィンデルムンド：氏 14時24分、25; ルカ。22：17-22; 1コリント11：24-26。
D. ：永遠の思い出と彼の死で彼自身の犠牲の症状について1コリント11：24-26; マタイ26:27、28; ルカ。午前22時19分、20。
E.は それのすべての利点で信者の信仰を確認するには、次のろを。4時11分。
F. 彼で自分の心の糧と成長のために：6月6：29、35.47から58まで。
G彼に支払うべきすべての義務に大きなコミットメントへ。1コリント11：25。
H. そして、彼と一緒に、それら他の間で彼らの交わりの結合と誓約すべき：1コリント10：16,17。
（2）
A. キリストは彼の父のもとに提供されていないこの条例では、また罪や生活またはすべてで行われる死者の寛解のための任意の実際の犠牲; しかし、それは今までに一回、十字架上で自分だけの1募集の追悼と一人です。6月19：30; 私は9：25-28; 10：10-14; ルカ。午前22時19分; 1コリント11時24、25。
B. そして、そのための神にすべての可能な賞賛の精神的な提供：山 26:26、27、30。
C. だから大量のローマ法王の犠牲は、彼らが呼んでそれを、に有害、最も憎むべきである：キリスト自身、当選者のすべての罪のための唯一のなだめの犠牲ヘブル13：10-16。
（3）
A. ザ・主イエスは、この条例では、パンとワインの要素を祈り、祝福するために彼の大臣を任命しており、その離れてからの神聖な使用のための一般的な使用。取るとパンを壊し、そしてカップを取り、（また、自分自身の参加）するために、両方の参加者を与える：株式会社 11：23-26; 山26：26-28; マルコ14：24,25; ルカ。22：19-22。
（4）
A. 教会のメンバーにカップを拒否：山 26:27; 氏は午後2時23; 1コリント11：25-28。
B. 要素を崇拝、上げるそれらをか取るそれらを崇拝にある場所から別の場所へと保存し 、それらを：任意のためには、宗教的な使用ふり例を。20：4、5。
C. それは、 キリストが制定以来、この条例の性質に反している。山 15：9。
（5）
A. 正式にキリストによって定められた使用のために分離、この条例の外部要素は、すなわち、真の意味で十字架にこのような関係を持っていますが、比喩的に、彼らは時々 、それらが表すものの名前で呼ばれています：キリストの体と血：1コリント11：27; マタイ26：26-28。
B.は、 彼らがいたとしてしかし、物質と自然の中で、彼らはまだ、本当に唯一のパンとぶどう酒のまま前に：1コリント11：26-28; 山26:29。
（6）
A. 司祭の奉献によって（一般的に変質と呼ばれる）キリストの体と血の物質にパンとぶどう酒の物質の変化を維持し、または他の方法で、のみならず気に食わないです教義に聖書。山 26：26-29; ルカ。24：36-43、50、51; 1時14分6月; 20：26-29; 行為。1：9-11; 午前3時21分; 1コリント11：24-26; ルカ。12：1。牧師1：20; GN。午前17時10分、11; EZ。37:11; GN。41:26、27。
B. しかし、また常識と理由; 条例の性質は打倒します。それはされているとも粗野な偶像崇拝の多くの迷信の原因とされています。
（7）
A. 立派にこの条例を受け取る人は：1コリント11時28分に。
B.は、 内側に信仰によって、また、外部から見える要素を参加ではなく、肉体や身体が、霊的に十字架につけられたキリストの供給と彼の死のすべての利点を享受して、しかし、本当の、真：6月を。6時29分、35、47-58。
C： ：キリストの体と血はその後もない肉欲も体が、信者の信仰のために、この条例で霊的存在だけでなく、彼らはあなたの体のためのもの自体が感知要素である1コリント10時16分。
（8）
A. すべての無知ととんでもない、キリストとの交わりを楽しむことが不適当ではないが、それゆえ、主のテーブルに値しないで、、一方で 、彼らはそのようなとして残り、彼に対して大幅に罪なしに、これらの神聖にあずかることはできません謎またはそれらに入院：山 7：6; エペソ。4：17-24; 5：3-9; 例 。 20：7,16; 1コリント5：9-13; 6月2日10; 行為。2：41,42; 20：7; 1コリント11：17-22、33-34。
B.は また、受信 、それらを自分自身に食べると飲み物の判断のため、主の体と血の罪を犯している誰でもふさわしくないまま：1コリント11：20-22,27-34。
主の晩餐
マルティン・ルターは、パンによると、ローマカトリック教会によって保持された代用の教義を拒否し、聖体のワインは、実際にキリストの体と血に変換されます。ルターはこの教義のための必要性を全く見ませんでした。
ルターの位置は、キリストの存在がパンとぶどう酒の存在に代わるものではありませんでしたということでしたが、パンとぶどう酒に追加されました。ルターはキリストの体と血が何らかの形で、パンとワインの要素の下、と存在していたと主張しました。キリストの体と血の物質は、パンとワインの物質（したがって接頭辞の使用）で存在しているので、ルーテル位置共在説を呼び出すことが通例です。ルター派神学者は、しかし、密接に変質のカトリック教義に関連した用語で理解されているワードconsustanciaciónと抗議に満足していません。
しかし、ルターが主の晩餐でキリストの物理的現実の実質的な存在感を主張したことは明らかです。
彼は晩餐を制定するとき、彼は繰り返し証拠として、「これは私の体である」、イエスの言葉を引用しました。ルターは動詞は比喩的な意味や代表で撮影されされている許可しませんでした。
ルターはまた、あなたの体と血が同時に複数の場所に存在していたことが可能になる、遍在の神の属性は、イエスの人間性に伝達されたことにより、属性のコミュニケーションの原則を採択しました。
ツウィングリなどは、イエスの言葉は、本当に意味 "これは私の体である」と主張し「これは私の体を表しています。」イエスは多くの場合、この比喩的な意味と一緒に動詞を使用していました。彼は言った： "私はドアだ"、 "私は真のぶどうの木」など ツウィングリ等はキリストの体が主の晩餐での実際の物質中に存在しないと主張しました。
夕食はちょうど記念であり、キリストの存在は聖霊を通して、通常の存在とは異なるではありません。
ジョンカルビンは、他の一方で、ローマとルターと戦ったとき、主の晩餐でキリストの「実質的な」存在を否定しました。再洗礼派と戦ったときしかし、主の晩餐は、単なる記念に減少していることを、彼はキリストの「実質的な」存在感を強調しました。
表面的には、カルバンは目に余る矛盾に巻き込まれたことが表示されます。私たちは詳細を見ればしかし、私たちは、カルバンは、2つの異なる方法で、実質的な用語を使用していることがわかります。カトリックとルーテル彼の方法は、用語を使用する場合、実質的な「物理的な」を意味します。彼は主の晩餐でキリストの物理的な存在を否定しました。彼は再洗礼派に行ったとき、彼は "本物"の意味での実質的な用語を主張しました。
カルバンは、このようにキリストが主の晩餐ではなく、物理的な意味で真と現実的な方法で存在していたと主張しました。
カルバンは、人間の本性に神性の通信属性のアイデアを拒否したように、彼は別々の訴えやキリストの2つの性質を分割し、451でカルケドン公会議によって非難されたネストリウス派の異端を、コミットされましたADカルバンは、彼は2つの性質を分離していなかったが、それはお互いを区別したと答えました。
イエスの性質は空の存在に位置しています。彼は神の性質との完璧な労働組合に残っています。
人間の本性が一つの場所に含まれているが、キリストの人は、人間の本性がまだ普遍性の力を持っているのと同じように含まれていません。
イエスは（マタイ28:20）「見よ、わたしは世の終わりがたに、なかれあなたと一緒だ」と述べました。その限界、と誤解されるリスクにもかかわらず、我々は我々が何を言っているかの実例を与えます。
人間の本性は、時間と空間の対象となります。神の性質は何の対象ではありません。
カルバンは、身体かかわらことを教えとキリストの血が天に残って、精神的に私たちがイエス・キリスト1のどこに神の性質の神と遍在性質によって「存在さ」され、彼が本当に存在しているが存在しています。これはイエス・キリストと一致している 」 それにもかかわらず、引き続き「だろう」という独自の教育するために私たちに同行します。私たちは主の晩餐で彼に会うとき、私たちは神との交わりを持っています。
彼の神の存在下で立ち、我々は彼の神の性質が彼の人間の本性から分離されることはありません神秘的なので、彼の人間の存在になっています。神の性質は上昇し、キリストに私たちを導き、主の晩餐で、私たちは天国が何であるかを垣間見ます。
概要
1. ルターはキリストの体と血がでて、パンとワインの要素の下で、で追加されたことを教えました。
2. ツウィングリ主の晩餐を記念したことを教えてくれました。
3. カルバンは、主の晩餐でキリストの物理的な存在を否定したが、キリストの本当の存在を述べました。
4. キリストの人間の本性は天国に位置しています。彼の神性は遍在です。
反射の聖書の通路
マタイ26：26-29、1コリント10：13-17、第一コリント11：23-34。
変質
教会の生活の中でこれ以上の神聖なまたは厳粛な瞬間は、主の晩餐の祭典ということはありません。この食事中にイエスと彼の人々の間の特別な出会いが起こるので、それはまた、聖体と呼ばれています。その瞬間、イエスはユニークな方法で私たちと共に存在します。
質問です：どのように私は主の晩餐に私たちと一緒に存在することがキリストができますか？この質問はキリスト教徒の間無限の論争の対象となっています。それが唯一のプロテスタントとカトリックの間の競合の問題ではなかっただけでなく、自分たちの中で解決できませんでした紛争のリーダー・ルター、カルヴァン改革とZuinglio-の舞台となっています。
ローマカトリック教会は、代用の教義を教えています。代用はミサの間に奇跡がそれによって通常の物質は、パンの代わりの要素を取ることを意味し、ワインは体の物質になると、キリストの血。人間の感覚では、パンと ワインはいかなる顕著な変化を示しません。しかし、カトリック教徒は、要素がまだパン似ているが、と信じているし、パンのような香りのパンとワインのような味のワイン、および などのワインを、本当にキリストの肉と血になります。
この奇跡を理解するためにアリストテレスの哲学について何かを知ることが必要です。アリストテレスは置くために、教えられ 、それを物質で構成され、簡単な言葉で各オブジェクト（エンティティ） と事故。物質は、「ある何かより深い本質の原料」。事故は、外部、外部、または物体の表面外観を参照してください。彼らは、私たちが感じ、臭い、参照オブジェクトの資質を参照すると 味わいます。
アリストテレスのために常にオブジェクト間の不可分の関係があったとの事故を。ニレの木は、例えば、常に物質とニレという事故を持っています。何かをするためのもの、他の事故の物質を持っているあなたは奇跡が必要になります。
物質 = エッセンス
クオリティー外部知覚事故=
物質の身体とイエスキリストの血
事故 = パンオイワイン
これは、代用の奇跡です。パンとワインの要素は、キリストの体と血の物質になります。一方、パンとぶどう酒の事故が残ります。したがって、ミサで我々は事故の体と血のないキリストの体と血の物質、パンとワインの物質を含まないパンとぶどう酒の事故を持っています。
奇跡が起こる前に、我々は物質とパンとぶどう酒の事故を持っています。
パンとワイン=物質と事故
イエスのマナはすべての広がりにわたって必要となる世界 人間性の神格化を。ルターと教会の両方の ローマ・カトリック教会は、 キリストの神性と教えている （遍在の属性を持っている）、このパワーを伝え 、人間性への人間性に、しかし 通常、ローカライズ、複数の場所で存在することができる で同じ時間。
しかし、カルバンと他人のために、人間の本性に神の属性の通信のこのアイデアは、カルケドン公の違反とみなされた（451 AD。）、キリスト、彼の人間性の2つの性質と主張していた誰と彼のので神性は、統一されたとしてせず、混乱なくなるように 、任意の独自の属性を保持し、各自然、分裂せずに分離することなく、変化します。だから、改革の思想家のほとんどのようカルバンのため、代用は異端のフォームを明らかに。
奇跡が起こった後、我々はパンとぶどう酒の事故ずにキリストの体と血の物質を持っています。
代用を取り巻く論争よりも重要なイエスの人間性についての質問です。ボディと血液は、イエスの人間性にではなく、彼らの神に属します。ミサは、同時に世界のさまざまな部分で祝われているように、問題は、どのようにイエス（ボディと血液）の人間の本性は、同時に複数の場所ですることができますか？電源はどこでも同じように存在している、ユビキタスになるために、神ではなく、人類の属性です。人間性のためにそれを可能にします。
概要
1. 代用は、彼らがパンとぶどう酒のような感覚に表示されながらミサの間に、パンとぶどう酒が奇跡的に、キリストの体と血に変換されることを意味します。
2. 事故が知覚される外部の資質を参照しながら、物質が、事の本質を指します。
3.代用は彼の体と血がで複数の場所であってもよいことは、神の属性の力をキリストの人間の本性に力を与える必要があり、同じ時間。
4. カルバンは、カルケドン公違反として代用を拒否しました。
反射の聖書の通路
マルコ14：22-25、第一コリント11：23-26。
主の晩餐の意味は何ですか。HOW注目すべき？
聖書説明とBASES
主イエスは、二つの条例（または秘跡）教会によって観察されるべきで制定しました。前の章では、この条例は、それらのクリスチャン生活の始まりの印として、一人一人に対して一度だけ観察され、洗礼を議論しました。
この章では、条例がキリストとの永続的な交わりのしるしとして、私たちのクリスチャン生活全体に繰り返し観察されなければならない、主の晩餐について説明します。
REDEMPTIONの歴史の背景
次のようにイエスは主の晩餐を制定：彼らが食事をしている間、イエスはパンを取り、それを祝福しました。それから彼は言って、それを破って、弟子たちにそれを与えました：
あなたはそれをすべて飲みます。これは、罪の赦しのために多くのために流される契約、私の血です。私はあなたが私はあなたとわたしの父の王国の新しいワインを飲む日まで、今からつるのこの実を飲まないで教えてください。（マタイ26：26-29）
ポールは彼が受けた伝統（：23 1コリント11）から次のフレーズを追加します。
このカップは、私の血液中の新しい契約です。あなたは私の記念として、それを飲むたびに、これを行います。（1コリント11：25）
旧約聖書では、この儀式の歴史がありますか？食べたり飲んだりの例としては、旧約聖書における神の存在でもあったので、そこにあるようです。神の民は、神が十戒を与えた直後に、シナイ山でキャンプしたとき例えば、神は彼に会うために山を登るために、イスラエルの指導者と呼ばれます：
モーセとアロン、ナダブとアビフ、およびイスラエルの70長老たちは上って行って、イスラエルの神は神を見て見て、食べて、飲んでなかった。字義生活に運びました。（出エジプト記24：9-11）
また、毎年イスラエルの人々は（1割を与える）すべての作物を什分の一ました。そして、モーセの律法は、これは、指定されました：
主の存在下で、あなたの神はあなたの穀物、あなたのワインとあなたの油、とあなたの羊と牛の初子の第十一部を食べるようになります。あなたはHabitarを決め場所に何をすべきか。
だから、いつもあなたは、あなたの神、主を恐れることを学びます...そしてそこに、あなたの神、主の前に、あなたとあなたの家族が食べて喜ぶでしょう。（申命記14：23,26）
しかし、たとえその前に、神はエデンの園でアダムとイブを置いていたし、（善悪の知識の木の果実を除いて）食べるように彼らにすべての彼の富を与えていました。何の罪がそのような状況ではありませんでしたので、神は彼との交わりを持っており、彼を美化するために作成されたため、すべての食事はアダムとイブが主の存在下でのお祝いの食事だったでしょう摂取しました。
神の存在下で、このフェローシップは後で罪のtronchadoたとき、神はまだ人々が彼らの存在下で食べる必要があります（例えば、上記の果実の十分の一のような）いくつかの食事を可能にしました。それは罪によって破損していたが、これらの食事は、アダムとエバが堕落する前に楽しんで神との交わりの部分的な回復でした。
しかし、主の晩餐で見つかった主の存在下で食べる交わりは、はるかに優れています。それらの中に犠牲年度は年後に再発し、それが来て、罪を奪うことになるメシアを指摘しているため、旧約聖書における犠牲食事は常に、まだ罪のために支払われていなかった事実を指摘し（ヘブル10を参照してください。 1-4）。主の晩餐は、しかし、今、私たちは大きな喜びと主の存在下で食べるように、それは、私たちの罪のためにイエスの支払いを既に達成したことを思い出させてくれる。
しかし、たとえ主の晩餐ポイント将来の神の存在下での食事より素晴らしい交わりにエデンの交わりが復元されたとき、神の存在下で食べる人は罪人を赦されるために、さらに大きな喜びがあるでしょう今、再び罪を犯すことができない、彼の正義で確認。イエスは偉大な歓喜のこの未来の時間を暗示し、彼が言うとき、神の存在下で食べる： "私は私が新しいあなたと私はそれを飲むその日まで、今からつるのこの実を飲まないでしょうあなたを教えわたしの父の王国」（マタイ26：29）。
それは黙示録で子羊の結婚の夕食の詳細明示的に話す：「天使は言った、 "書き込み："祝福は子羊の結婚の夕食に招待された人です！」」（黙示録19：19） 。これは主の存在下での大きな喜びの時と同様に、彼の前に畏敬の時間になります。
その後、創世記から黙示録まで、神の目的は、自分自身との交わりに彼の人々をもたらすことであった、そのような交わりを経験する大きな喜びの一つは、私たちが主の存在下で、食べて、飲むことができるという事実です。それは、今日は主の晩餐の意味での神のより鮮明な存在を取り戻すの教会のために健康であろう。
主の晩餐の意味
主の晩餐の意味は、複雑で豊かでいっぱいです。主の晩餐ではシンボルが宣言されているいくつかのものがあります。
キリストの死。
私たちは主の晩餐に参加すると私たちの行動が私たちのために彼の死の写真を与えるために、私たちはキリストの死を象徴しています。パンの場合は、これは、キリストの体の破壊を象徴し、カップが注がれるとき、これは私たちのために流されたキリストの血を象徴しています。
この理由の主の晩餐に参加するために宣言の一種です：あなたはこのパンを食べ、この杯を飲むたびに、あなたは主の死を告げ知らせるために「彼が来るまで（1コリント11：26）。
キリストの死の私達の利益配分。
イエスは弟子たちに言った： "取ると食べます。これは私の体」（マタイ26 26）です。我々は個別に予測し、カップを取ったとき、私達のそれぞれは、このアクションを宣言する：「私は、キリストの死の利益を充当します。」我々はこれを行うと、我々は我々が参加するという事実を象徴するか、我々は、イエスの死によって私たちのために得た利益を充当します。
スピリチュアルFOOD。
普通の食べ物のように私たちの肉体に栄養を与え、そして主の晩餐のパンとワインは私たちに食べ物を与えます。しかし、また、キリストが私たちの魂と精神的なリフレッシュ食べ物を与えるという事実を説明します。事実、キリストは式典が、イエスが言ったことを私たちに教えるために自然が意図されて制定しました：
私は「言うイエスはあなたが人の子の肉を食べ、その血を飲まない限り、あなたは命を持っていない、と述べました。わたしの肉を食べ、わたしの血は永遠の命を持っている、と私は最後の日に彼を発生させます飲む彼。私の肉のために本当の食べ物であり、私の血は確かに飲み物です。
わたしの肉を食べ、わたしの血は彼に私と私のままに飲む彼。生きている父がわたしを遣わされた、と私は父に住んでいるので、彼は誰私は私のジョン6によって生きる食べるのと同じように：53-57）。
イエスは確かに文字通り彼の体と血を食べての話ではありません。あなたはリテラル飲食の話をしていない場合でも、あなたは心の中で彼は征服償還のメリットで精神的な参加を持っている必要があります。私たちの魂にとても必要なこの精神的な食品は、すでに両方が主の晩餐への参加を象徴経験しています。
信者UNITY。
信者は主の晩餐に一緒に参加したときも、お互いに団結の明確なシグナルを与えます。実際には、ポールは言う： "我々はすべての参加1パンがあります。なぜ、多くても、1体である」（1コリント10：17）。
これら4つの事に参加すると、私たちは主の晩餐の豊かな意味を実現するために開始します。私は参加したとき、私はキリストの存在に入って来ます。私は彼が私のために死んだことを覚えておいてください。彼の死の利点に参加。私は精神的な食糧を受け取ります。そして、私は晩餐に参加している他のすべての信者と一体化しています。感謝と喜びのためにどのような素晴らしい理由は、主の晩餐で発見されます！
しかし、これらの真理以外にも目に見えて、キリストが私たちのためにこの儀式を制定し、それを通じて彼は私たちを約束し、よく私たちに、特定の物事を保証することを意味することを主の晩餐によって公開されました。
私たちは主の晩餐に参加すると、それはキリストが私たちを作ることを何度も何度も次の文を私たちに思い出させる必要があります。
キリストは私のために彼の愛を確認しました。
私はイエスがために私を招待し、実際に夕食-主の中で参加しているという事実、イエスが個別に個人的に、私を愛して鮮やかなリマインダーと目視確認に来るが、です。したがって、私は主の晩餐を取ると、再び私が復元されるの信頼キリストの愛をスタッフに近づくと。
キリストは私のために救いのすべての祝福が予約されていると言います。
私は主の晩餐のキリストの招待に近づくとき、彼は彼の存在に私を招待したという事実は、私のための豊富な祝福を持っていることを私に保証します。食品事前にこの事実試飲ディナーと王の食卓で大宴会を飲みます。私は彼の永遠の家族の一員としてこのテーブルに来ます。
主は彼のテーブルに私を歓迎したとき、彼はそれは私が予約した大地と空、子羊の特に大きい結婚の夕食、他のすべての祝福を歓迎与えることを私を保証します私のための場所。
私はキリストに私の信仰を肯定します。
最後に、ときに私は私の行動によって、私は宣言し、パンと杯を取る： "私はあなたを必要と理由だけであなたの壊れた体と血によって、私の罪を赦し、私の魂に命と健康を付与するために、主イエスをあなたを信頼小屋を節約することができます」。実際に、私は好きなときに、パンの破壊に参加し、私はそれを飲むカップを注ぐことにより、私はここに私の罪の一部は、キリストの苦しみと死の原因であったことを何度も何度も宣言します。このように、悲しみ、喜び、感謝とキリストに対する深い愛が豊かに主の晩餐の美しさに混在します。
これは、どのようにキリスト主の晩餐にありますか？
ローマカトリック視点：変質。
ローマカトリック教会の教えによると、パンとぶどう酒は、実際にはキリストの体と血になります。これは、司祭が言うとき、発生するミサのお祝い時に「これは私の体です」。司祭はこの言うと同時に、パンは上昇し、大好き。パンを高め、それがキリストの体が唯一の司祭で行うことができるであることは発音のこのアクション。
これが発生すると、ローマ・カトリックの教えによると、恵み」は、行われた作業のために」、すなわち、それらの存在エクス・オペレ・オペラートに付与されているが、分配恵みの量は主観的な処分に比例しますまたgracia.2受容体、ミサが祝われるたびに、（意味で）キリストの犠牲が繰り返され、カトリック教会は同じではない、これが本当の犠牲であると言うことは慎重であるが、キリストが十字架の上で支払った犠牲。
ルートヴィヒ・オットによってカトリックの教義の基礎ので、次のことを教える：キリストは彼の神聖なボディにパンの全物質の転換によって、彼の血液中にワインの全物質の祭壇の秘跡に存在しています。
この変換は代用と呼ばれています。奉献の電力のみ有効に奉献された彼の司祭に存在します。
礼拝（ラトリア）の礼拝は聖体に存在するキリストに与えられるべきです。
これは、礼拝（カルタスLatriae）の絶対オマージュが聖体に存在するキリストに負っていることを本当のプレゼンスの完全性と永続性を反映しています。（P. 387）
カトリックの教えでは、パンとワインの要素は、文字通り、キリストの体と血になるので、教会は人々が恐怖のために主の晩餐（の杯から飲む築く何世紀にもわたっことはできません。キリストの血）こぼれるだけパンを食べます。オットマニュアルは教えてくれる：
両方のフォームの下に聖体拝領は、神の教えの理由により、または理由はキリストが全体と全体がそれぞれの種の下にあるということである救いの手段としてのいずれかで、忠実なの任意の個々のメンバーのために必要とされていません。
中世（12日と13世紀）で聖杯の受信の廃止は、主に秘跡の冒涜の危険性、実用的な理由のために注文しました。（P. 397）
マスマニュアルでのキリストの実際の犠牲に関してオット氏は述べています：ミサが適切と真の犠牲です。（P. 402）
ミサの犠牲にし、十字架の犠牲に犠牲ドンと原始犠牲のプリーストは同じです。唯一の自然と提供の仕方が異なっています。犠牲ドンはプリースト原初の犠牲は彼のしもべと代表として人間の司祭を使用し、それを介して奉献を行い、イエス・キリスト、ある身体とイエスキリストの血です。
Thomistの観点によると、すべてのマスキリストでも、それはしかし、多くの連続したアクションの全体としてではなく変貌キリストの単一の切れ目のない犠牲の行為として構想されるべきではない、本当の即時犠牲活動を行います。
犠牲の目的は、大量十字架の犠牲の犠牲においても同様です。最初の神、二償い、感謝と懇願の賛美。（P. 408）
なだめの犠牲として...ミサの犠牲は、罪と罪の罰の赦しを実行します。嘆願の犠牲として...超自然と自然の贈り物の摂理を奨励しています。明示トレントの評議会を述べたように聖体のなだめは生活のためだけでなく、煉獄の貧しい魂のためだけでなく、提供することができます。（PP。412から13）。
主の晩餐にローマカトリックの教えを受けて、彼女が最初に彼が言ったとき、イエスの特許請求の範囲の記号文字を認識できないと言われている必要がありますか、「これはわたしの体である」「これは私の血です。」自分自身を参照するとき、イエスはしばしば象徴的に語りました。彼は例えば、「私は真のぶどうの木午前、言った「ヨハネ15：1）。または「私はドアです。このドアを通って入る誰でも、それは私です、 "ジョン10を保存しなければならない：9）; 41）：または、ジョン6「わたしは天から下ってきたパンをしています」。
イエスが言うとき同様に、象徴的に言えば、本物ではない、物理的およびリテラル「これは私の体です」。彼は彼の弟子たちがパンを持って座っていたときに実際には、パンは彼の手にあったが、彼の体は異なっていた、それはもちろん、弟子たちのために、明らかでした。
彼らは彼の目の前の体を見ることができるので、本弟子たちのどれもが、イエスは彼の手で開催されたパンの一片が、実際に彼の肉体だと思っていないだろう。当然、彼らは象徴的な方法でイエスの声明を理解しているだろう。同様に、イエスが言ったときに、このカップはあなたのために流されるわたしの血で新しい契約」（ルカ22：20）で、確かにカップが実際に新しい契約だったが、カップが表されていることを意味するものではありませんでした新しい契約。
また、ローマカトリックビューのポイントは、一度、永遠に私たちの罪のためにキリストの最終的かつ完全な犠牲に新約聖書の明確な教えを認識できません。ヘブル人への本は、彼が他の人の血で毎年神聖な場所で大祭司として、何度も何度も自分自身を提供するために天国を入力しなかったと言うときのように、この何度も強調しています。
もしそうであれば、キリストは世界の創造以来、何度も苦しむしなければならなかったでしょう。今とは違って、それは一度、すべて自分自身の犠牲によって罪を終了するために登場している時間の終わりに...キリストは「多くの人の罪を奪うために一度に犠牲にされました（ヘブル9：25-28）。
キリストの犠牲が続くかミサで繰り返されると言うことは、宗教改革、ローマカトリック教義のプロテスタントの観点から最も不快の1以来、されています。私たちが自分の罪のためにキリストの犠牲が完全で達成であることを認識すると（ヨハネ19、終了する：30;ヘブル1：3）、それは既に私たちのすべての罪のために支払われた大きな確実性を与え、何の犠牲は支払わないではありません。
しかし、キリストの犠牲の継続の考えは、ローマ人への手紙8（）キリストは支払いをしたことと、父なる神が受け入れていること、および「全く非難}が存在しないことを私たちの確信を破壊する：1）今、私たちに不利保留中。
プロテスタントのために、マスはある意味で、キリストの死の繰り返しであるという考えは、（ヘブル10：3）であった旧約聖書の繰り返し犠牲に戻り、（罪の年間リマインダー）を合図するようです。代わりに（永遠に1犠牲）を通して罪の完全な赦しの確信（ヘブル10：12）の、質量が繰り返さ犠牲であるという考えは、罪と罪悪感斜面の一定のリマインダーですそれは、一週間後に週贖われなければなりません。
唯一の祭司が主の晩餐で職務でき教示に関連して、新約聖書は聖餐を主宰できる人の制限を課すが指示を提供していません。聖書はそのような制限を提起しないようにと、それだけで司祭は主の晩餐の要素を分配することができると言うことは正当化さていないようです。
（：9;ヘブル4：1ペテロ2 16; 10：19-22）新約聖書は、すべての信者は司祭と（ロイヤル聖職）のメンバーであることを教示しているように一方、我々は人々の特定のクラスを指定しないでください人は、古い契約のように、司祭の権利を持っているが、我々はすべての信者が神に近づくの偉大な精神的な特権を共有することを強調しなければなりません。
最後に、制限のいずれかのメンテナンス信徒が主の晩餐の杯を飲むことが可能とすることはないだろうだけではなく、イエスのダイレクトコマンドの不服従を正当化するために、伝統と注意の引数を使用し、彼の戒めになります弟子彼は言った：イエスは言われている（それはあなたのすべてのドリンク）（マタイ26 27）が、パウロは記録命令、（あなたがそれを飲むたびに、私の記念として、これを行うために）（1コリント11.25）。
VIEWルーテルOF POINT：
」、および下で、 "。マルティン・ルターはローマカトリック視点を拒否したが、フレーズがリテラル文との意味でそれを取らなければならなかった "これは私の体である」と主張しました。彼の結論は、パンはキリストの身体になりますが、キリストの肉体が（と、中および下に）存在していることが本当に主の晩餐のパンではありませんでした。
時々提供されている例では、キリストの体は、パン中に存在し、水はスポンジ水中に存在するスポンジではなく、存在している」と、中、および下の「スポンジ）ということですスポンジが存在するところはどこでも、それが存在しています。
磁石で磁気や体内の魂で提供される他の例。
主の晩餐のルター派の理解が手動フランシスピーパーであり、キリスト教の教義学」この引用ルーサーの小公教要理：「祭壇の秘跡は何ですが、真の体とわたしたちの主イエス・キリストの血は、下にありますパンとワインは、私たちのためにクリスチャンは、キリストご自身によって制定、食べて、飲んでいます。」
同様に、アウクスブルク信仰告白、条Xは、「主の晩餐から、彼らはキリストの体と血が '本当に存在している、と主の晩餐で食べる人たちに配布されていることを教える "と言います
我々は破るこのパンは、私たちはキリストの体で交わりに入ることを意味するものではありません」、16：？通路がこの位置は1コリント10でサポートしてと思うかもしれませんか
「どのようにキリストの体は、より一般的に、キリストの人間の本性は、どこにでも存在することができる。しかし、この教義を宣言するためには、ルターは重要な質問に答えるために持っていましたか？イエスが人間の自然の中で天に昇って、彼のリターンまでそこに残るというのは本当ではないですか？彼は地球を残して、もはや世界であることが、父のもとに行くと言いました（ヨハネ16：28; 17：11）？この問題に対応してルターは、彼の昇天-で、キリストの人間の本性はどこでも（ユビキタス）存在した後にキリストの人間性の普遍性を教えてくれました。
しかし、ルターの時間からの神学者は、それがどこか聖書であるが、私は共在説の彼の見解が本当かもしれない方法を説明するために必要なためではないので、彼はキリストの人間性の普遍性を教えたことが疑われます。
ビューのルーテルポイントに応じて、我々は、これはイエスが言って、精神的な現実を教えしようとしているが、物理的なオブジェクトを使用していることを理解していないと言うことができます： "これは私の体です」我々は、（：20ルーク22）「この杯は、あなたのために流されるわたしの血、で新しい契約である「より多くの文字通り我々が対応する文を理解するよりも、このことを理解していなければなりません。
実際には、ルターはリテラルのように、イエスの言葉には全く正義を行いません。Berkhofは、ルターは、イエスの言葉の意味になることを正しくオブジェクト：「これは私の体を伴います。」27から59まで、コンテキストはイエスはパンに、物理的な、文字通りの用語で話すが、継続的に精神的な現実の観点から説明することを示しています。この問題では、ジョン6を再読み込みに役立つだろう。
ELSEWHEREプロテスタント：象徴と精神的なキリストの存在。
マーティンルーサー、ジョンカルビンおよびその他の改革派とは異なり、彼らは主の晩餐にパンとぶどう酒はキリストの体と血に変化し、また何らかの形でキリストの体と血を含まれていないと主張しました。
むしろ、パンとぶどう酒はキリストの体と血を象徴する、と彼らはキリスト自身が本当に存在したという事実を目に見える兆候を提供しました。カルバンは言いました：
アル表示記号は、同じことを示します。男は神ライアーを呼び出したい場合を除き、Divulgaことを主張する勇気はありませんので、空のシンボルと神性は、すべての手段は、彼の言葉を保持しなければならないことで：主によって命じ参照記号は、考えるようにと説得することたびに事の真相が示されることは確かに存在があります。さて、なぜ彼の体の主彼の手のシンボルは、除いては、あなたにこの中で効果的な音声を確保するのでしょうか？（研究所、4 17 10; P. 1371）
しかしカルバンは（パンはキリストの体になることを言います）、ローマカトリックの教えと（パンはキリストの体が含まれていることを言います）教えルーテル両方を延期するように注意しました。
しかし、私たちは夕食で、キリストの存在はパンの要素をceñirlo、またパンに彼を入れ、また何ら制限されるものではないことができることを証明しなければならない（すべてのこれらの事は、彼の天の栄光から彼を削除することは明らかです）。（研究所、4 17 19; p.138l）
今日、ほとんどのプロテスタントは、私たちがパンとぶどう酒にあずかるとき、キリストが霊的に特別な方法で存在していること、パンとぶどう酒はキリストの体と血を象徴するという事実に加えて、と言うでしょう。確かに、イエスは信者が礼拝時はいつでも存在すると約束した：（：20マタイ18）は「二、三のためにわたしの名によって集まっている、私は彼らの中に存在しています」。
クリスチャンは礼拝に集まるとき、彼は特に存在している場合には、その後、我々は彼が主の晩餐での特別な方法で存在するであろうことを期待する：私たちは私たちに降伏することで彼のテーブル、で彼に会いました。私たちはキリストの存在にパンとワインの要素を受けるので、そのすべての恩恵にあずかるように。
感謝しつつ、「私たちは私たちの心の中で彼を与えました」。その意味は、食べたり飲んだりの様々なアクションで完全に固有のものであるのでところで、キリストを知っていても子供は、教えられてなく、これを理解し、この式典の際に主から特別な祝福を受けることを期待します。しかし、私たちはキリストが私たちの個人的な信仰から離れて存在していることを言うべきではありませんが、唯一私たちを見つけて、彼への信仰に応じてそこに祝福します。
どのようにキリストはその後、存在していますか？確かに、キリストの象徴的存在がありますが、それはまた、精神的な存在であると、この式典で本物の霊的な祝福があります。
WHOは、主の晩餐に参加すべき？
主の晩餐のいくつかの側面上の違いにもかかわらず、ほとんどのプロテスタントは、それがクリスチャンであることのしるしであり、クリスチャン生活に残るためにキリストを信じる者だけが、それに参加しなければならないことは、まず、同意するだろう。
パウロは、食べて、値しない方法を飲む人は重大な結果に直面すると警告：「食べると体を目の肥えなしドリンク、食べると自分の非難を飲む人にとって。あなたがたのうち多くが弱いとうんざりしている、さらにいくつかが死亡している理由」（：29-30 1コリント11）です。
第二に、多くのプロテスタントは、バプテスマの意味と通常のみ主の晩餐に参加している必要があり洗礼を受けてきた主の晩餐の意味から主張しています。主の晩餐は明らかにクリスチャン生活での滞在のシンボルでありながら洗礼は、明らかにクリスチャン生活スタートの象徴であるためです。
今、バプテスマを受けるためにいいだろう」とこのようにして作業を開始するシンボルを提供します：誰かが主の晩餐をとり、したがって、公に彼女または彼はクリスチャン生活に保管されていることを宣言するこのようにすれば、あなたはその人に依頼する必要がありますクリスチャン生活？」
次のようにしかし、この著者を含め他の人は、そのような制限に反対するだろう：本物の信者であるが、まだバプテスマを受けていない誰かが、クリスチャンが集まるとき、主の晩餐にあずかるために許可されていない場合、別の問題が生じます。その場合には、人の非参加は彼女または彼は（1コリント10参照団結兄弟愛に主の晩餐を観察するために集まるキリストの体のメンバーではないことを象徴：17、「1パンするがありますすべての我々は）参加し、私たちは多くあるが、「1体です。だから、教会は、洗礼を受けていない信者は主の晩餐に参加を許可しない方が良いだと思いますが、できるだけ早くバプテスマを受けることを促すことができます。
彼らはクリスチャンであることの外向きのシンボルに参加することを望んでいるならば、彼らは他に参加して喜んではないという理由はないようです、シンボル自体が最初に来ます。
もちろん、（洗礼を受けていない信者は聖体拝領を取るとそうではない場合）、すべての新しいクリスチャンによって上書きすることができます両方の状況で発生する問題は定期的信仰に来た直後に洗礼を受けています。洗礼を受けていない信者は聖体拝領を取るべきかどうか、教会の教導権で教えることをお勧めと思われる上の任意の位置が理想的な状況は、新しい信者が最初にバプテスマを受け、その後、参加していることであることを、この問題に教会を引き受け主の晩餐。
参加のための第3の要件は、自己検査のことです。
したがって、パンを食べるか、ふさわしくないまま主の杯を飲む誰でも、主の体と血に対して罪の有罪でなければなりません。だから、誰もがカップのパンと飲み物を食べる前に自分自身を調べる必要があります。どのように、体を目の肥えたし、彼自身の非難を飲むことなく食べ、ドリンク誰のために。（1コリント11：27-29）
彼らは教会として集まる時11 1コリントの文脈でパウロは自分の利己的と一貫性のない動作のためにコリントをrebukesない：「組み立てられたとき実際には、誰もが彼を食べることを楽しみに来るので、主の晩餐を食べることはなくなりました自身の夕食、他の人が酔っている間、いくつかの空腹行くように」（1コリント11：29）。これは彼が「体を目の肥えずに「食べて、飲んでいる人のことを話すとき、私たちは、パウロが何を意味するかを理解するために（：29 1コリント11）をするのに役立ちます。
コリントの問題は、パンとカップが、彼らは主-確かにこのことを知っていたの体と血を表現することを実現するために失敗はありませんでした。彼らは主の晩餐であったがその代わりに、問題が互いに向かって利己的と思いやりのない行動でした。
彼らは理解したり体としての教会の本質を「識別」しませんでした。「体目の肥えなし」のこの解釈はほんの少し先にキリストの体としての教会のポールの言及に基づいており、1コリント10に：17、「我々はすべての参加1パンがあります。なぜ、多くても、1体です」
だから、「体を見分けることなく」という語句は、「キリストの体である教会、の人々の団結と相互依存関係を理解していない」ことを意味します。これは、我々は彼の性格を反映している主の晩餐に来たときに私たちの兄弟姉妹を気にしないことを意味します。
その後、何食べるか、「ふさわしくないまま「飲むん（1コリント11：27）？まず、単語がより厳格に適用されていることを考えると、実際に私たちが食べるときに我々は自分自身を行う方法でのみ行い、パンとぶどう酒を飲むことがあります。パウロは値しない参加は「体を目の肥えていない」を意味すると説明しているときしかし、私たちはキリストのからだの中のすべての私たちの関係を気にしていることを示している：我々はない鮮やかユニット1のパンと1体が、不統一を描く方法で行動しますか？
私たちは、無私たちの主の犠牲が、敵意や利己主義をない宣言する方法で行動しますか？その後、広い意味では： "それぞれが自分自身を調べてみましょう」私たちはキリストの体で私たちの関係は、実際に私たちがそこに発見し、我々が表す主の文字を反映しているかどうか尋ねなければならないことを意味します
この点において、一般的に礼拝に来て、約イエスの教えにも言及すべきです：
したがって、あなたが祭壇であなたのギフトを提供し、あなたの兄弟があなたに対して何かを持っていることがある覚えている場合は、祭壇の前にそこにあなたのギフトを残します。最初の兄弟に和解します。次に来て、あなたのギフトを提供しています。（マタイ5：23-24）
ここでイエスは私たちが礼拝に来たとき、我々は他の人との関係が正しいことを確認しなければならないことを教えてくれる、そうでない場合には10であり、我々はそれらを修正してから、神を礼拝に来て迅速に行動しなければなりません。私たちは主の晩餐に来たときに、この警告は、特に真でなければなりません。
もちろん、人々が検討されている場合、何の牧師や教会指導者は知らないでしょうか自分自身（不快または罪深い行動が他人に明らかになったときの場合を除いて）。大部分では、教会は明らかに主の晩餐の意味を説明し、ふさわしくないまま参加者をの危険性を警告するために牧師や教師に依存する必要があります。そして、人々が自分の生活を検討する責任を持つことになり、10によると、ポール氏は述べています。
実際には、ポールは牧師が誰の人生を検討すべきであると言うのではなく、個々の自己検査を促すません：「だから、誰もが自分自身を検討すべき」（1コリント11：28）。
その他の問題
誰が主の晩餐を管理する必要がありますか？聖書は、この問題に関する具体的な教育を提供していないので、我々は唯一の教会で信者の利益のために賢明かつ適切であるかを決めることができます。
主の晩餐の虐待を維持するには、責任あるリーダーがそれを管理を担当する必要がありますが、聖書が選ばれただけで定められた聖職者や公式の教会がそうすることを必要と思われます。通常の状況では、当然のことながら、牧師や他の指導者は、通常、聖体で正しくoficiarían教会の礼拝にofficiates。
しかし、これを超えて、唯一の職員や指導者、単独で、または唯一の男性は、アイテムを配布する必要がありますない理由はそこにいないようです。男性と女性の両方が、例えば、主の晩餐の元素の分布に出席している場合は、より明確に私たちのキリストにある団結と精神的な平等の話すことはありません。
どのくらいの頻度主の晩餐を祝われるべきですか？聖書は私たちに教えてくれありません。イエスは単に言った： "あなたはこのパンを食べ、この杯を飲むたびは、「（1コリント11：26）。「教化のためにすべてう」（2コリント14：26）また、ここでは礼拝のサービスに関するガイドラインポールを考慮することが適切であろう。
それは本当に信者が集まるとき毎週主の晩餐を祝うために、その歴史の中で最も教会の行われてきました。しかし、改革以来、多くのプロテスタントのグループでは、多くの改革派教会で、時には夕食月に1,2回、または、わずか4回の年間主ののより少ない頻度の祭典がありました。
計画と説明し、それが自己検査、告白、感謝と賛美の時間があるので、主の晩餐を行った場合、それは週に一度はしかし、あまりにも頻繁になり祝う、とそれは確かに「教化のために。」というしばしば観察することができます